STOICISM_Einzelganger ストイシズム 日常生活のための古代哲学 エインツェルガンガーの著作集 内なる平和のためのストイシズム 支援者と購読者の皆様に感謝します。 - エインツェルガンガー 目次 序文 はじめに（無関心の力） 運命を愛すること 侮辱 幸福 他人の考え 愛と欲望 別れ 嫉妬 羨望 嫌悪と欲望 手放すこと 侮辱されること 怒り（仏教との共演） 危機 心配 パニック 経済的ストレス 孤独 罪悪感 内なる平和に関するストイック哲学者たち マルクス・アウレリウス エピクテトス セネカ ゼノン 内なる平和のためのストイックな実践 悪事の予想 自己制御の習得 気にしない方法 日記の力 死を忘れないこと 高みからの視点 運命を愛すること 序文 ストイシズムは、ゼノンによってアテネで創始され、現在再評価されています。私がストイック哲学に初めて出会ったとき、古代ストイックの核心的な考えがどれほど実用的で時代を超えたものであるかに驚きました。人類が変わらなかったかのように、そして人間の本性の最良と最悪が時の試練に耐えたかのように、ギリシャとローマの古代からの無数の文献（少なくとも、現存するもの）は現代にとって貴重な知恵を提供しています。たとえば、ローマ皇帝マルクス・アウレリウスは、彼が生きる指針としていた知恵の言葉を日記に記し、それが後に『瞑想録』として出版されました。また、政治家で哲学者のルキウス・アンナエウス・セネカは、友人ルキリウスに宛てた『道徳書簡』を含む膨大な哲学的手紙やエッセイを残しました。さらに、奴隷であったエピクテトスは、史上最も偉大なストイック哲学者の一人となり、彼の教えは弟子アリアンによって記録されました。これらの三人の著名なストイック哲学者の遺産と、クリュシッポスや創始者ゼノンなど他の哲学者の文献の断片が、現代のストイックたちの資源を形成しています。 ストイシズムは、私たちが今日さまざまな程度で実践することができます。中には、「ストイックになる」こと、つまり哲学を細部にわたって生きる必要があると主張する人もいるでしょう。これは立派な試みですが、私の経験では、ストイシズムを厳格に守らなくても、その教えの恩恵を受けることができるのです。ストイックの知恵の実用的で合理的、論理的な性質は、私たちが苦痛を引き起こす状況に即座に適用できるようにしてくれます。これは、傷にバンドエイドを貼るようなものです。そして、これを繰り返すことで、人生の出来事に対する私たちの反応は変わり、まるで哲学的な応急処置キットを持ち歩いているかのように、ストイシズムを自動的に適用できるようになります。それでも、必要な場合には専門的なメンタルヘルスの助けの代わりにはなりません。私はむしろ、継続的に使用することで、私たちの世界の見方を徐々に変えることができる変革の道具として捉えています。 私がYouTubeチャンネル「エインツェルガンガー」を始める前、私は古代ストイックのテキストから現代の、消化しやすく、適用しやすい知恵に変換した動画コンテンツを探していました。 確かに、すでに良いコンテンツはたくさんありましたが、私が求めていたものとは正確には一致していませんでした。人生は、怒りや嫉妬、恐怖など、私たちの内なる平和を乱すさまざまな精神状態を引き起こす異なる状況の中で展開します。私が求めていたのは、ストイック哲学から抽出されたシンプルで実践的な指針であり、特定の状況や精神状態に合わせたものでした。パニックに陥ったときにはどうすればよいのか？侮辱にどう対処するか？幸せな気分をどう引き出すか？経済的な問題にどう対処するか？ストイック哲学にはこれらの永遠の問いに対する答えがありますが、それらは300年前のさまざまな文献や断片に散らばって隠れています。セネカの道徳的手紙は私の要求に近いものですが、私たちにはもっと新しく、シンプルで、要点を押さえたものが必要だと感じました。宗教研究の修士号を持ち、宗教関連のテーマについて雑誌や新聞で出版した経験がある私は、古い文献を掘り下げることにはすでに慣れていました。そこで、私は自ら選び、編纂し、資料を追加する作業に取り組むことにしました。増え続ける動画のコレクションの中で、私はストイックな知恵をさまざまな文脈に置き、現代の視聴者が理解しやすいように私の解説や解釈を加えました。2年以上にわたり動画を制作し、同時にストイック哲学についての知識を深めた結果、既存のコンテンツには改訂、ニュアンス、必要に応じた拡張が必要だと結論づけました。そこで、内なる平和に関するエッセイを選び、それらを改善する作業を始めました。また、いくつかの未発表の作品もボーナスとして含めました。編集者のフルール・マリー・ヴァズの助けを借りて、これらの改訂された原稿はこの本にまとめられました。これらの作品が、ストイックな方法での静けさを見つける手助けとなることを願っています。 - アインツェルガンガー『序章（無関心の力）』 皇帝マルクス・アウレリウスは、地球上で最も権力のある男でした。彼はCE161年から180年までローマ帝国を統治し、その間にパルティア帝国を打ち破り、ゲルマン部族やサルマタイ人などの激しい敵と戦いました。彼が指揮したローマ軍は、知られた世界の隅々で恐れられていました。彼のような人物が無限の快楽にアクセスできたことは疑いの余地がありません。彼は老いと死が訪れるまで、帝国の最高のワインに酔いしれながら、望む女性と快楽を満喫することができたのです。絶対的な権力を想像するのは難しいことです。そして、それを扱うことはさらに難しいでしょう。過去（そして現在）の多くの権力者たちは、権力が腐敗をもたらすことの証拠です。彼らは欲望とさらなる欲求の奴隷となりました。しかし、マルクス・アウレリウスは異なる源から生まれました。彼は、瞬間の快楽が持つ危険性を意識していました。 彼は豊富な肉体的快楽を享受できる立場にありながら、過度な肉体的快楽や贅沢な酒の消費、ローマのエリートたちが娯楽として楽しんだコロッセウムでの残酷な見世物からは目を背けました。これは、彼の息子で後継者のコモドゥスとは対照的で、コモドゥスはその残虐性で悪名高く、最終的には国家の問題よりも狩猟や剣闘士に関心を持つようになりました。マルクス・アウレリウスの回想録は、彼自身との葛藤や決意についてのものであり、この短い哲学的メモの集まりは出版を意図したものではなく、公式なタイトルすら持っていませんでした。しかし、後に出版されると、彼の作品は「タ・エイス・ヘアウトン（Ta eis heauton）」として知られるようになり、現代では「瞑想録」として広く知られています。マルクス・アウレリウスはストイック哲学の信奉者の一人であり、彼の「瞑想録」は現代のストイック主義者たちにとって重要な資料となっています。 ストイック主義の基本的な信念を見てみましょう。古代のストイックたちが提唱した「コントロールの二項対立」の概念は、エピクテトスの言葉をまとめた「エンキリディオン」に見られます。エピクテトスは、ストイック哲学の重要な哲学者であり、ストイック主義の基本的な教義の一つを示しています。それは、ほとんどのことは私たちの手の届かないものであるということです。友人や同僚、親密なパートナー、経済、Facebookの「いいね」の数、政治家の発言、私たちの身体の衰えなど、外的な事柄について考えてみてください。私たちは実際にこれらのことをコントロールできるのでしょうか？影響を与えることはできますが、たとえ私たちがすべてを正しく行ったとしても、経済が崩壊することもあれば、私たちのお金が奪われることも、親密なパートナーが裏切ることや死ぬこともあります。結局のところ、不運を排除することはできません。逆境は人生の本質的な一部です。これは特に、常に物事がうまくいくことを期待する過度に楽観的な人々にとっては、落胆させるように聞こえるかもしれません。このような態度で、彼らは毎朝明るく家を出ますが、午後に帰宅すると現実が彼らを失望させ、打ちのめす可能性が高いのです。しかし心配しないでください。私たちの生活には、私たちの手の届く範囲にある側面もあります。その中には、外の世界に対する私たちの意見も含まれています。エピクテトスは、重病は私たちがコントロールできるものではないと述べています。私たちは症状を軽減したり、患者が回復することを期待して治療法を用いることはできますが、結果は私たちの手の届かないものです。それでも、患者はその状況に対してどのような立場を取るかを決めることができます。病気を完全に受け入れ、死の可能性も受け入れることで、人間は内なる平和の状態に達することができます（これは医療的アドバイスではなく、哲学です）。逆境の中で冷静でいることは、おそらくより良い選択をすることにつながり、回復の可能性を高めるでしょう。では、ストイック主義は感情を排除することなのでしょうか？一般的な信念とは裏腹に、これは真実から遠いのです。感じる能力は人間の本質の一部です。 理性の能力と同じくらい重要なのは、感情を扱う能力です。理性は感情を大いに上回ることができるのは、私たちが自動的に湧き上がる感情に対してどのように対処するかを選ぶことを可能にするからです。私たちは感情に支配されるのでしょうか？それとも、感情を海の波のように来ては去る感覚として捉えるのでしょうか？あるいは、感情を私たちが何を感じているのかを示す指標として見るのでしょうか？冷淡で無感情なストイックのステレオタイプは無意味です。しかし、ストイック派は良い感情と悪い感情を詳細に区別しますが、これはまた別の話です。ストイシズムにおいては、自然がすべての中心です。マルクス・アウレリウスは、人生は自然に従って生きるのが最も良いと繰り返し述べています。この文脈における「自然」とは、全体の大きな部分、人間としての私たちの役割、そして私たちの生まれ持った性質を指します。ストイック派は「美徳」が最高の善であると信じており、美徳は自然に従ったものであるという考え方を持っています。美徳に従って生きることが私たちの本来の目的なのです。美徳に従って生きることで、私たちは「エウダイモニア」（幸福）に到達します（「幸福」の章を参照）。エウダイモニアの条件は「アパテイア」です。アパテイアは英語の「アパシー」とは異なり、「平静」や、より単純に言えば「内なる平和」と訳すことができます。 ストイシズムの実践的な側面が面白いところです。現代のストイック派は、内なる平和を達成するためにいくつかのエクササイズを行います。例えば、「プラエメディタティオ・マロルム」（ネガティブ・ビジュアライゼーション）は、不運や特に難しい人々との出会いに備える方法です。もう一つは「メメント・モリ」（死を思い出す）で、これは死が人生の避けられない一部であることを思い出す技術です。また、「上からの視点」というエクササイズもあり、宇宙的な視点から自分自身を見ることで、私たちが宇宙の広大さに比べてどれほど小さく重要でない存在であるかを実感します。他にもいくつかのエクササイズがあり、それらは本の最後のセクションで別々の章で説明します。その無関心が力であることをストイック派はよく理解しています。人生は短いのです。だからこそ、私たちのエネルギーを重要なことに向け、重要でないことは放っておくことが大切です。特に現代において、ストイシズムは私たちの人生に指針を与える貴重な手段となり、刺激や気晴らしの海に溺れないように助けてくれます。 運命を愛すること 未来についての過度な心配は、非常に望ましくない経験である「不安」を引き起こします。これは、夕方に計画している何かのために日中に感じる短期的な不安か、完全に不確実で自分のコントロールを超えた未来についての長期的な不安かもしれません。現代のストイック派は、この不安を和らげるためのシンプルで非常に効果的なトリックを持っています。それが「アモール・ファティ」です。このラテン語のフレーズは「運命を愛する」という意味です。何が起ころうとも受け入れることができる力は計り知れません。ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェは、ストイシズムを拒否しましたが、アモール・ファティを偉大さの公式として次のように表現しました。「未来においても、過去においても、永遠においても、何も違うものを望まないこと。」 「必要なことを耐え忍ぶだけでなく、それを隠すこともせず、すべての理想主義は必要に対する虚偽であるが、それを愛することだ。」 — フリードリヒ・ニーチェ『ディティラムブス・オブ・ディオニュソス』(学習リンクス編, 1984) あなたの中には、不安な自分とストイックな自分の二つのバージョンがいると想像してみてください。さて、あなたが最近、再編成計画を発表した会社で働いているとしましょう。その結果、多くの従業員が解雇されることになります。この悲劇的なニュースは、あなたが医者を訪れた翌日に届きました。医者は、あなたが慢性的な病気を抱えているかもしれないと言ったのです。その上、あなたの大切な人との関係も危機に瀕しています。人生において大きな障害が現れると、これは大きな変化をもたらすことが多いです。この変化は、不安な自分にとって特に心配の種です。なぜなら、人間の心は変化を欲望と嫌悪という二つの対極のスペクトルで判断する傾向があるからです。欲望と嫌悪の性質は、私たちを感情的な苦痛に陥れるものです。確かに、人生が望ましい方向に変わると、私たちは快楽を感じます。例えば、宝くじに当たることは、私たちを夢中にさせ、比喩的に言えば「雲の上にいる」ような気分にさせることがよくあります。しかし、人生が私たちが嫌悪する方向に変わると、例えばお金を失ったり、大切な人を失ったり、刑務所に入ったりすると、私たちは痛みを経験します。 あなたの人生が好ましくない方向に進んでいると想像してみましょう。仕事を失いそうで、請求書の支払いに苦労し、慢性的な病気を抱えている。すると、不安な自分が心配し始め、夜も眠れなくなります。頭の中には繰り返し浮かぶ恐ろしい考えが渦巻いています。「解雇されるのだろうか？」「次は何をすればいいのか？」「慢性的な病気が原因で他の仕事を見つけられなかったらどうしよう？」「もう住宅ローンが払えなくなったらどうしよう？」「パートナーに見捨てられたらどうしよう？」 これらのことに対して、あなたは部分的に影響を与えることができます。しかし、大部分については、あなたはコントロールできません。根本的な真実は、未来はあなたの手の届かないところにあるということです。不安な自分の問題は、コントロールフリークであることです。私もそのことを実感しています。不安を感じるとき、それは大抵、未来をコントロールしたいからです — それは不可能です。コントロールフリークは、不安定さを受け入れることができません。彼らは、解決できないことを解決しようとする恐ろしい不条理に囚われ、繰り返し試み続けます。 しかし、ストイックな自分は異なるアプローチを持っています。運命を完全に受け入れるのです。「アモール・ファティ」とは、私たちが一日中アームチェアに座って人生が過ぎ去るのを待つことを意味するのではありません。それは、運命が許す限り、すべての瞬間を最大限に生かすことを意味します。私たちは目標に向かって努力し、全力を尽くしますが、結果がどうであれ、それを受け入れることが大切です。仕事を守れるのか？素晴らしい。解雇されるのか？運命をコントロールできないとしても、それを最大限に生かすことは私たちの力の中にあります。さらに、どんな機会があなたに訪れるかは誰にもわかりません。健康ですか？素晴らしい。慢性的な病気ですか？ 「病気は身体にとっての障害ですが、あなたの選択する能力には影響しません。もしそれがあなたの選択でない限り。」とエピクテトスはかつて言いました。病気であっても、人生を価値あるものにすることは挑戦ではないでしょうか？多くの人がそうしています。そして彼らは人類にとっての大きなインスピレーションです。パートナーが忠実でいてくれる？素晴らしいですね。パートナーが裏切る？それなら、さようなら！これは自分自身に焦点を当てる機会を生み出し、急速な個人の成長や深い内省、孤独の喜びにつながるかもしれません。また、途中でより適した人があなたの人生に現れるかもしれません。誰にも未来を予測することはできません。私たちが何事も受け入れるとき、物事がうまくいかないことはありません。心配することがないとき、未来への恐れは私たちのエネルギーを奪い、惨めな気持ちにさせることはありません。運命を無条件に受け入れることで、私たちは恐れるものがなくなります。 侮辱について ストイック哲学は、心の平穏を保ち、自分のコントロールを超えたことに動じない方法を教えてくれます。その一つが侮辱です。誰かに侮辱されると、受け取った側は傷つき、怒り、さらには恨みを抱くことが多いです。私は、侮辱と侮辱する側との関係（そして侮辱に対して心を強化する方法）について、私の初著書『侮辱されない技術：嫌な人々に満ちた世界での繁栄の技』で詳しく書いています。この本の重要な教訓は、人々が私たちに言うことは私たちのコントロールを超えているということを思い出させることです。それにもかかわらず、大多数の人は侮辱されると反応してしまうようです。この急速なコミュニケーションの時代において、私たちが何を言っても、必ず誰かが気を悪くしています。まるで一部の人々は「侮辱される」経験を意図的に求めているかのようで、怒りを発散し、攻撃的に主張をするための手段としているようです。ほとんどのストイックな人々は、反応することがほとんど無駄だと同意するでしょう。もちろん、自己防衛が必要な状況もありますが、言葉による侮辱のような些細なことに私たちの時間とエネルギーを費やす価値はありません。以下に、侮辱に対して暴力で応じることの不条理について、『侮辱されない技術』からの関連する抜粋を紹介します。身体的暴力と侮辱には区別があります。身体的暴力は身体を傷つけますが、侮辱は私たちがそれを許すときにのみ私たちを傷つけます。誰かに名前を呼ばれたからといって、私たちの人生が台無しになるリスクを本当に冒すつもりですか？「あなたが通りを歩いていると、誰かがあなたに名前を呼びます。あなたは通りを渡って、殴り合いをし、投獄され、人生が台無しになるのですか？ただ誰かがあなたに名前を呼んだから？」とショーンハイトは言います。侮辱に反応することは一つのことですが、侮辱に対して暴力で応じることはさらに愚かなことです。残念ながら、暴力はしばしば侮辱から始まります。侮辱が母親に向けられることで殺人に至る例をすでに挙げました。 もう一つの繰り返されるダイナミクスは、サッカーのサポーターたちが互いに侮辱し合うことから始まり、その後に肉体的な暴力に発展することです。その結果、人々が傷ついたり、逮捕されたり、最悪の場合には命を落とすこともあります。侮辱と実際の暴力の間にはしばしば大きな隔たりがあり、その隙間を利用して侮辱（さらには脅迫）を肩から滑り落とし、先に進むことができます。こうすることで、私たちは心の平穏を保つことができます。侮辱に対処する方法は、侮辱の種類によって異なります。誰かが私に侮辱を投げかけてきたとき、最初に自問するのは「相手は誰なのか？」ということです。侮辱する側はしばしば単に無知なだけです。もしそうであれば、これらの侮辱に時間を費やすのは無意味です。侮辱に対処する一つの方法は「プラエメディタティオ・マロルム」と呼ばれています。このストイックな瞑想法は、侮辱やそれを口にする人々に対して自分を強化するための有効な予防策です（「プラエメディタティオ・マロルム」章を参照）。セネカはさらに一歩進んで、怒りや侮辱、さらには肉体的な暴力は、さらなるエスカレーションを防ぐためにできるだけ早く止めるべきものだと考えています。ほとんどの人は、顔を殴られたときの最良の反応は「反撃すること」だと同意するでしょう。しかし、彼の著作『怒りについて』では、反撃しないことが争いを止める方法だと説明しています。確かに、そうすることで攻撃者は勝者と見なされるかもしれませんが、セネカによれば、勝者は実際には真の敗者です。本当の勝者は、傷や骨折といった深刻な損害を防いだ人です。本当の敗者は、反応を引き起こそうとしたのに望んだ結果を得られなかった人です。セネカはこう書いています。「彼はあなたを殴った。では、あなたは後退しなさい。もしあなたが彼を反撃すれば、彼に再びあなたを殴る機会と口実を与えることになる。あなたは自分の意思で争いから離れることができなくなるだろう。」（ルキウス・アンナエウス・セネカ『怒りについて』2.34） 侮辱に反応しないことは、必要な場合に自分を守らなくてはならないということではありません。特に命が危険にさらされているときには、敵を打ち倒すことが生き残るために必要です。しかし、誰かに侮辱されたとき、私たちの命が危険にさらされることはほとんどありません。したがって、侮辱に対する「生かしておく」という態度は理にかなっています。信じられないかもしれませんが、いくつかの侮辱には知恵が含まれています。この知恵を私たちの利益に活用することができます。誰かに侮辱されたと感じたとき、怒って反撃するのではなく、それを反省の機会として捉えることができます。「これから何を学べるだろう？」「私の役割は何だろう？」「侮辱した人に侮辱についてもっと説明してもらうべきだろうか？」「これは侮辱した人との関係を改善する機会になるだろうか？」 冷静に侮辱を考察することは、一石二鳥のようなものです。まず第一に、私たちは心の平穏を保ちます。第二に、改善の機会が与えられます。侮辱する側が真実を言っている場合、それに対して腹を立てる意味は何でしょうか？結局のところ、それは真実なのです。 エピクテトスは、私たちに外部の状況が侮辱を生むのではなく、私たちの判断がそれを生むことを思い出すよう教えています。『エンキリディオン』にはこう記されています。「侮辱するのは、悪口を言ったり、暴力を振るったりする人ではなく、それらの行為を侮辱的だと見なす原則である。したがって、誰かに挑発されたときは、自分自身の意見が挑発しているのだと確信しなさい。」（エピクテトス『エンキリディオン』第20章） 些細なことで気を害する人々は、自分の心がその些細さを侮辱に変えてしまっていることに気づかないことがよくあります。多くの場合、彼らは侮辱する意図のない人々に対しても腹を立てています。その場合、感情が高ぶる前に自分の心を見つめ直すことが良いかもしれません。私の視点は何か？この問題に対する私の関係は？どんな先入観を持っているのか？中には、数日間怒りを抱え続ける人もいれば、数年もその状態が続く人もいます。深刻な侮辱を受けたときは、怒ることに正当性を感じるものです。しかし、些細な侮辱、たとえそれが侮辱の意図がなかったとしても、同じように人々を挑発することがあります。そして、この恨みはしばしば復讐の欲望と結びつきます。これが、出来事そのものよりもさらに多くの苦しみを引き起こすことがあります。では、手放す方がずっと良いのではないでしょうか？手放すことは難しいように思えますが、動物を観察することでその方法を学ぶことができます。動物たちは争い、数分後には何事もなかったかのように元の姿勢に戻り、尻尾を振ります。ストイックな彼らは、現在の瞬間に生きており、人間のように恨みを抱え込むことはありません。世界は完璧ではなく、メディアが何を言おうとも、私たちは完璧な人生を送る権利はありません。人生の多くのこと、特に人々は、私たちの最善の利益に反する行動をとることがあります。人々が私たちに向けて投げかけるものは、私たちのコントロール外にあります。しかし、侮辱を受けるかどうかは選択です。もし私たちが人々が投げかける嫌なものを手放すことができれば、人生を軽やかに旅することができ、本当に重要なことにエネルギーを注ぐことができるでしょう。 幸福について 最近、多くの人々が人生における幸福の達成を気にしていますが、そのためのスキルや知識が不足していることがよくあります。幸運なことに、数千年前に古代ストイック哲学者たちは、どのようにして苦しみを減らし、楽しみを増やすかをすでに見出していました。どうやって？宇宙の善意に触発された一連のエクササイズ、知恵、倫理を通じて、ストイシズムは幸福のための哲学です。しかし、「幸福」という言葉の意味は人それぞれ異なることに注意することが重要です。ある人は幸福を多くの金を持つことだと考え、別の人は愛する人々との時間を楽しむことだと考えます。ストイックな人々にとって、究極の幸福とは何でしょうか？以下の段落では、私たちが考え方を変えることでアクセスできるストイックな幸福への3つの「ポータル」を紹介します。 1) （正しい）判断のポータル ストイック哲学者たちは、出来事は本質的に良いものでも悪いものでもなく、心がそれをそうするのだと信じていました。なぜこれは重要なのでしょうか？それは、私たちの人生で起こるほとんどのことが私たちのコントロールを超えているため、私たちが実際にコントロールできることは非常に少ないからです。 私たちのコントロール下にあるものの一つは、私たちの意見、つまり判断する能力です。古代ギリシャやローマの人々は、数多くある浴場の一つで心地よい入浴を楽しむことが日常的でした。その訪問中には、盗難や水をはねること、暴言を吐く人々が珍しくありませんでした。これらは望ましくない経験のように思えるかもしれませんが、ストイックな考え方によれば、これらの経験が私たちに与える影響は、それをどう判断するかによって決まります。エピクテトスに彼の考えを語る時間を与えましょう。 「したがって、入浴中に何らかの妨げが生じた場合、あなたはこう言う準備ができているでしょう：『私はただ入浴したいだけでなく、心を自然に従った状態に保ちたいのだ。もし起こることに悩まされるなら、私はそれを保てないだろう。』」エピクテトス『エンキリディオン』第4章 **美徳の扉** 前述のように、ストイックな幸福とは自然に従って生きることであり、それはすなわち美徳に従って生きることです。「美徳は自然に従い、悪徳はそれに反し敵対する」とセネカはルキリウスへの50通目の手紙に書いています。「美徳」と「自然」という言葉は曖昧に聞こえるかもしれませんが、ストイック派には「美徳ある生活」がどのように行われるかを説明する倫理体系があります。まず、彼らは美徳と悪徳を区別します。美徳は「良い」とされ、自然に沿ったものです。一方、悪徳は「悪い」とされ、自然に反するものです。美徳は知恵、正義、勇気、節度（これらは基本的美徳です）に細分化できます。悪徳は愚かさ、不正、臆病、過度に細分化されます。ストイック派によれば、美徳は幸福につながり、悪徳は不幸につながります。したがって、幸せな生活の解決策は美徳に従って生き、悪徳を避けることです。簡単に聞こえますよね？もちろん、人生には善と悪以上のものがたくさんあります。美徳の好ましい頂点と悪徳の望ましくない底辺の間には、大きな灰色の領域があります。その中には「無関心なもの」（はい、名詞です）があります。ストイック派はさらに「好ましい無関心」と「好ましくない無関心」を区別します。好ましい無関心の例には、力、富、快楽、良い評判があります。これらの属性は私たちの自然な状態に関してはポジティブですが、必ずしも幸福につながるわけではありません。好ましくない無関心の例には、病気、弱さ、醜さ、貧困、低い評判があります。これらの属性は私たちの自然な状態に関してはネガティブですが、必ずしも不幸につながるわけではありません。無関心なものは必ずしも良いわけでも悪いわけでもなく、むしろ好ましいか好ましくないかです。好ましい無関心は美徳に対して劣ると見なされ、根本的に私たちのコントロールを超えているため、幸福を望むときの焦点にすべきではありません。それでも、好ましい状況を作り出すことは美徳を高める助けになるかもしれませんし、あまり好ましくない状況は悪徳を助長するかもしれません。しかし、私たちがどのような状況にあっても、正しい道は常にアクセス可能です。 エピクテトスという奴隷とマルクス・アウレリウスという皇帝が共にストイック哲学を実践していたことは、金銭的な豊かさや社会的地位が、徳のある生き方において決定的な要因ではないことを示しています。 ### 低い期待の扉 高い期待の本質は、自分がコントロールできない事柄に対して望ましい結果を期待することです。このような外的な事柄に対してそのような立場を取ることは、最終的には失望につながります。なぜなら、物事はしばしば自分が想像した通りには進まないからです。例えば、あなたは父親が「良い」父親のように振る舞うことを期待するかもしれません。つまり、必要なときにそばにいてくれたり、あなたの決定を尊重したり、愛情を示したりすることです。しかし実際には、彼は頼りにならず、あなたの決定を全く尊重せず、冷たく愛情を示さないかもしれません。エピクテトスは、私たちを傷つけるのは父親の性質ではなく、父親に対する期待であると主張しています。「あなたは良い父親を持つ権利があるのですか？いいえ、ただ父親を持つ権利があるだけです。」（エピクテトス『エンキリディオン』30） エピクテトスは、私たちが望むものに対して権利を持っているわけではなく、自然に与えられるものに対してのみ権利があると指摘しています。運命（古代ギリシャの女神フォルトゥナ、運や運命の女神を指します）が私たちに何をもたらすかは、私たちが決めることではありません。したがって、私たちの期待が自然が最終的に用意しているものを超えるとき、私たちは苦しむことになります。この苦しみは、物事が異なるように起こることを望むことから生じ、出来事そのものからではありません。残念ながら、私たちは何に対しても権利を持っていません。若くして亡くなる人もいれば、百歳を超えて生きる人もいます。多くの人は努力しても富を得ることができず、他の人は金のスプーンで育てられます。私たちは運命に影響を与えることができるものの、ストイック哲学は最終的には私たちのコントロールを超えていることを教えてくれます。期待を下げることで、逆境はより耐えやすくなり、幸運はより楽しめるようになります。私たちは人生に対する期待だけでなく、他の人との日常的なやり取りに対する期待も下げることができます。皇帝としてのマルクス・アウレリウスは、多くの難しい人々と向き合わなければならず、あまりにも楽観的な見方は失望を招くだけだと知っていました。したがって、彼は朝に自分の仕事をしているときに起こりうる望ましくないことについてあらかじめ考え、誤った期待を持って一日を始めないようにしていました（「不幸の予想」章参照）。 ### 他人の意見について 「私たちは他の人よりも自分自身を愛していることに驚かされることはありません。」（マルクス・アウレリウス『瞑想録』12.4）マルクス・アウレリウスは、私たちが他人の意見を自分自身の意見よりも気にかけていることを指摘して正しかったのです。人々は他人が自分についてどう思っているかを心配するのに多くのエネルギーを費やしています。これは特に個人主義の時代において、非常に無駄な時間です。私たちが他人の意見についての集団的な心配に巻き込まれるのは非常に簡単です。たとえその人を知らなくても。しかし、なぜ私たちはそのような行動をとるのでしょうか？ 私たちが好かれたいという欲求は、根深い見捨てられることへの恐れから来ているのかもしれません。過去、特に部族社会においては、見捨てられることが死を意味することもあったため、好かれることは生存にとって有益でした。このことは動物にも見られます。例えば、犬は本能的に群れを成す生き物であり、一人ぼっちにされることを恐れるため、飼い主が家を出ると泣いたりうめいたりします。しかし、論理的に考えると、仲間を必要とすることは状況に依存しています。科学的に証明されているように、幼児は生存し成長するために大人の世話が必要です。また、病気や高齢の人々も生き延びるために他者の助けを必要とすることが多いでしょう。しかし、現代社会においては、他人に好かれない、あるいは否定されることが私たちの命に危険を及ぼすことはほとんどありません。もちろん、周囲に愛されることは、YouTubeで「いいね」や視聴回数を得るよりも望ましいでしょう。しかし、私たちは幸せでいるために、ましてや生き延びるために、そんな承認や評価を必要としません。ストイック派の哲学者たちが言うように、良い評判は望ましい無関心の一つです（「幸福」の章を参照）。評判があるのは良いことですが、それがなくても徳のある生き方やそれに伴う幸福を妨げるものではありません。さらに、エピクテトスは、（ストイック）哲学の道を選ぶ際には、嘲笑されることを覚悟し、それに流されないようにしなければならないと述べています。「哲学を真剣に求めるなら、最初から笑われる準備をし、群衆から冷笑される覚悟をしなさい。『彼は急に哲学者になった』とか『この傲慢な表情は何だ』と言われることを聞くことになるだろう。しかし、あなた自身は傲慢な表情をせず、神によってこの地位に任命された者として、あなたにとって最も良いと思われることにしっかりと従いなさい。覚えておいてほしいのは、同じ点に固執していれば、最初に嘲笑していた人々が後にあなたを称賛するようになるということだ。しかし、もし彼らに屈してしまえば、二重の嘲笑を受けることになる。」（エピクテトス『エンキリディオン』22） もしあなたが良い生活を送っているのなら、他人がどう思うかを気にする必要はありません。あなたが良い生活を送っていることが重要なのです。イエス・キリストは善を体現していたにもかかわらず、大衆に軽蔑されていたのではありませんか？人々の承認と良い人生を送ること、どちらが重要でしょうか？素晴らしい評判と幸せで満足すること、どちらが大切でしょうか？承認を受けることの本質を見てみると、観客の拍手からFacebookの「いいね」に至るまで、何が見えるでしょうか？それは一時的な快感を与える身体の動きや画面上のピクセルに過ぎません。その意味のなさにもかかわらず、人々はそれを非常に渇望しています。自分が受けるべきだと思っている承認を得られないときや、誰かが自分を嫌っていることを知ったときに、怒りを感じる人もいます。場合によっては、単なる無意味な侮辱が暴力に発展することもあります。ストイック派はずっと前から、他人の意見をコントロールすることはできず、私たちがコントロールできないものは移ろいやすいものであることを指摘していました。 私たちがどれだけ努力しても、私たちを好まない人は常に存在します。感謝の気持ちを持たない人、敵対的な人、憎しみを抱く人、意地悪な人、そして批判的な人がいます。こうした人々が人生の一部であることを受け入れないと、私たちは恨みを抱きやすくなり、時には彼らの言葉について一生悩むことになります。「他の誰かがあなたを非難したり、嫌ったり、あなたについて何か傷つけることを言ったとき、その人の内面に目を向け、彼らがどんな人間であるかを見てごらん。そうすれば、彼らがあなたについて持っている意見に心を痛める理由はないことがわかるだろう。」マルクス・アウレリウス『瞑想録』9.27 恨みは、少しの思いやりを飲むようなものです。私たちは、私たちを傷つける人々も結局は人間であることに気づくでしょう。彼らがそう考え、そう言う理由はさまざまです。無知や偏見、フラストレーションかもしれませんし、私たちに本当に欠けている何かを指摘しているのかもしれません。もし後者が当てはまるなら、私たちはそれを修正するか、放置するかの選択肢があります。場合によっては、他人の意見に「関心を持つ」ことが賢明なこともありますが、その批判が何らかの形で役立つ場合に限ります。しかし、誰かの私たちに対する嫌悪について考え続けることは、何の役にも立ちません。他人の考えに対して私たちは無力ですが、それに対処する方法は私たちの力の範囲内です。他人の意見に傷つくのは、彼らのせいではなく、私たちの心が外部のことや私たちの精神的健康に無関係なことを心配しているからです。そして、結局のところ、他人が何を考えているかは私たちの問題ではありません。 愛と欲望 古代のストイック哲学者たちが愛と欲望をどのように見ていたのか、興味があるかもしれません。彼らは絶望的なロマンチストだったのでしょうか、それとも冷淡で距離を置いていたのでしょうか？彼らは快楽を求めて多くの人と関係を持つことを楽しんでいたのでしょうか、それとも結婚の義務を重視していたのでしょうか？愛と欲望には大きな違いがありますが、現代ではその区別があまりないように思えます。無条件の愛は、最も純粋な愛の形であり、私たちのコントロールの範囲内にあるものだと言えるでしょう。エピクテトスは、私たちのコントロール下にあるものを「本質的に自由で、制約がなく、妨げられない」と表現しました。だからこそ、私たちはこの種の愛を自由に与えることができ、見返りを求める必要はありません。そのため、その質は外部の力に依存しません。一方、欲望は私たちのコントロール外にある何かを求めることです。欲望があるとき、私たちは他の人間の身体を渇望します。そして、その身体が何らかの理由で手に入らないとき、私たちは苦しみます。エピクテトスは、私たちのコントロール外にあるものを「弱く、奴隷的で、制約され、他者に属する」と表現しました。 西洋文化の中で 私は「ロマンティック・ラブ」に大きな重きを置いているのを見ます。ロマンティック・ラブの理想は、非常に重要な追求となり、「究極の関心事」として高められました。特に西洋の世俗的な国々では、ロマンティック・ラブは宗教やスピリチュアリティのいかなる形よりも優先されることが多いのです。 一部の人々はロマンスのために生きており、この魅惑的な体験を人生の中心に据えています。しかし、この追求には問題があります。二人が恋に落ちると、一般的に「ハネムーン期」と呼ばれる熱狂の時期に入ります。この期間は、自然が単に繁殖を促すために設けたものなのかどうかは別として、ハネムーン期は長続きしません。強烈な幸福感が薄れると、人々は裏切られたと感じ始めることが少なくありません。バラ色の眼鏡を外すと、彼らは愛する人の多くの欠点に気づくことになります。結果として、彼らは次のロマンティックな高揚を求め、もはや自分を満たしてくれない「恋人」を見捨てるかもしれません。このような愛は他者に奉仕するのではなく、自分の利益を追求するものです。多くの点で、ロマンティックな愛は執着と嫌悪に基づいています。私たちは誰かにしがみつき、別れることに対して嫌悪感を抱きます。「欲望の対象を得られない者は失望し、嫌悪の対象に遭遇する者は不幸である」とエピクテトスは言いました。このような不幸の経験は、ロマンティックな愛の状態にある人々によく見られ、嫉妬という形で現れます（嫉妬については「嫉妬」の章を参照）。恋人同士の嫉妬は非常に破壊的であり、相手が他の誰かに移ってしまうことへの恐れに基づく感情です。これにより、所有欲が生まれ、他者の行動をコントロールしようとする必要性が生じます。これは、私たちが嫌なことをしないようにするための一種の執着です。このような関係はあまり美徳に満ちているようには思えず、内面的な平和にもつながりません。それでも、一部の人が考えるように、ストイック派は関係を否定していたわけではありません。しかし、彼らは執着する関係や欲望にふけることを推奨してはいませんでした。たとえば、セネカは欲望にふけることを最も悪しき罪の一つと見なしていました。 「しかし、最も悪しきものの中には、ワインと欲望にしか時間を持たない者たちも数えます。彼らほど恥ずべきことに没頭している者はいません。」 ルキウス・アンナエウス・セネカ『人生の短さについて』7.1 セネカは、腹と欲望に身を任せる者は不名誉の汚れを背負い、短気で貪欲で暴力的な人々は、少なくとも「男らしい」方法で罪を犯すと考えていました（彼がそう呼んだように）。これは、私たちが欲望を全く経験すべきでないという意味ではありません。たとえば、性的親密さの喜びは、ストイック倫理においては美徳ある生活、すなわち自己制御や慎みを優先すべきであるという観点から、好ましい無関心として捉えられます。過度な欲望は悪徳です。興味深いことに、ストイック派の快楽に対する態度は、聖書のキリスト教伝統における「欲望の欲求」に似ています：暴食（グラ）、姦淫（ルクスリア）、貪欲（アヴァリティア）。これらは肉体の欲望の一部です。欲望にふけることとは対照的に、セネカは愛や他者との意味のある関係を尊重していました。彼はそれらを非常に重要視していました。 彼は結婚とその義務を重んじ、離婚や不倫を嫌悪していました。このような立場は、ストイック倫理と一致しており、ストイック哲学は他の何よりも徳のある生活を重視します。ストイック哲学者ムソニウス・ルフスも結婚を重視し、相互の配慮を成功した結婚の礎と見なしていました。彼は次のように述べています。 「結婚においては、夫婦の双方が健康時も病気時も、常に完全な友情と互いへの配慮を持たなければなりません。なぜなら、彼らは子供をもうけるためだけでなく、この理由でも結婚に入ったからです。」（ムソニウス・ルフス『講義 XIII A』） ムソニウスはまた、結婚において人々が自分の利益だけを考え、パートナーを無視する場合、その関係は失敗する運命にあると観察しました。これは、愛情のない結婚において、屋根を共有しながらも常に家の外で快楽を求め続ける人々の姿に見られます。ムソニウスはこれを「孤独よりも悪い存在」と呼びました。 簡潔に言えば、ストイックな愛の核心は徳の促進です。結婚における二人の結びつきは、互いに思いやりを持ち、子供を育てるといった「善」のための潜在的な器と見なすことができます。この考えは、キリスト教やイスラム教などの宗教にも共鳴し、結婚は二人が愛や欲望を実践する正しい方法とされています。古代のストイックな文献を読むと、ストイックたちは親密さを否定していないことがわかります。それは徳を妨げず、私たちの期待が現実的である限りです。エピクテトスは厳しくも、「あなたが子供や妻にキスをするなら、それは人間に対してだけキスをするのだと言いなさい。そうすれば、彼らのどちらかが死んでも動揺しないでしょう」と述べています。私たちの愛する人々は人間であり、したがって死ぬ運命にあります。また、人間は必ずしも私たちの望む通りに行動するわけではありません。もし妻が不倫をしたり、夫が同僚に恋をしたりすることがあれば、それもまた予想されることです。 別れ 別れは非常に痛みを伴うものです。しかし、なぜそうなるのでしょうか？間違いなく、愛やロマンスの概念は何世紀にもわたって変化してきました。古代ギリシャには、現在のようなデート文化は存在しなかったでしょう。しかし、文明が飛躍的に進歩しても、私たちの生理は2500年前とあまり変わっていません。古代のストイックたちが私たちと同じ感情、すなわち欲望、渇望、執着、怒りに対処していたことを知るためには、古代のストイック文献を読むだけで十分です。ストイシズムは、このようなネガティブな感情状態は誤った考え方の結果であり、思考を変えることで軽減できると示唆しています。別れによる悲しみについてストイックな観点から言えば、これは誤った考え方と誤った追求の結果であると言えるでしょう。私たちは他の人に執着し、その人と一緒にいることで幸せを得る（部分的に）ため、強い欲望や嫌悪感が生まれるのです。 ほとんどの場合、この人への愛着は非常に強くなり、別れに対する強い感情的反応が避けられないものとなっています。ですから、自分を責める必要はありません。しかし、ストイック哲学は、この傷に対するバンデージとして機能するだけでなく、将来の恋愛に関する貴重な知恵を提供してくれます。別れの後に私たちがなぜこんなにも苦しむのかを理解するためには、別れの際に私たちに何が起こっているのか、そしてなぜこんなに気分が悪くなるのかを解体して考える必要があります。言うまでもなく、恋に落ちることは非常に強烈な体験です。恋をしているとき、私たちの体は陶酔感をもたらす化学物質を生成し、ある時点では、私たちが考えることができる唯一の人は愛している相手だけになります。これらの感覚は、私たちが制御できない体の化学反応の結果であり、私たちを圧倒します。これらの感覚の目的は、おそらく絆を深め、繁殖を促すことです。何らかの理由で、私たちは「ハネムーン期」の後にこれらの強い感情が収束し、相手を崇拝するのをやめるようにプログラムされています。しかし、この一時的な高揚感が消えた後には、しばしば深い愛着が残ります。恋愛による愛着は本質的に間違っているのでしょうか？道徳的な意味で間違っているとは言えませんが、それが苦しみの根本原因です。ロマンティックな愛の深みに入ってしまったら、いつかその代償を支払わなければなりません。それは因果関係の問題です。痛みを伴う別れを経験するとき、私たちは深く愛着を持っていたものから離れた結果に対処しているのです。さて、ここで疑問が生じます：私たちはそれに対して何かできるのでしょうか？ここで、ストイック哲学者たちが得意とする理性的な思考の力が役立ちます。痛みを魔法のように消すことはできませんが、別れの現実を受け入れ、それに対して平和を見出すために特定の信念を変えることは可能です。ここで、いくつかの信念と、ストイック哲学者たちがそれについて何を言っているのかを簡単に説明したいと思います。 1) 「私はその人がいないと幸せになれない。」この愛着は、しがみつくような行動や、特定の人がいないと幸せになれないという幻想として現れます。この問題に対する一般的な答えは「海にはたくさんの魚がいる」というものです。少し陳腐に聞こえるかもしれませんが、これは真実です。この地球上には多くの人がいるため、自分に合った人が一人だけだと考えるのは狂気です。しかし、これは問題を解決するものではありません。海にどれだけの魚が泳いでいても、それらは依然として私たちの制御を超えた外部の存在です。たとえたくさんの魚がいても、それらを手に入れる保証はありません。そして、捕まえた魚がずっとそばにいてくれる保証もありません。別れによって苦しむのは、他の人がいないと幸せになれないと信じているからであり、私たちは誤って自分の幸せが外部の何かに依存していると考えています。古代のストイック哲学者たちは、これに対して強く反対したでしょう！ストイックの観点からは、幸せになるために必要なのは美徳だけです。 美徳ある生活を送ることは、私たちの完全なコントロールの範囲内であり、必ずしもパートナーを必要とするわけではありません。ストイック哲学者たちは、ロマンスや人間関係、結婚、さらには家族を持つことを幸福にとって必須ではないと考えています。それらは信頼できない要素のリストにも含まれています。これらのものは「望ましい無関心事」（「幸福」章参照）であり、持っていると良いが、幸せな生活には必須ではありません。 次に、「私はその人に権利がある」と感じることについてです。誰かに対して権利を感じることは、多くの人に怒りを引き起こすことがあります。それは、他の人を自分の所有物、あるいは自分が持つべき要素と見なすことにつながり、その権利を奪われるべきではないと考えるようになります。この所有欲はしばしば嫉妬と結びつき、他の誰かに自分が持っているものを失うことへの恐れを生み出します（次のセクション「嫉妬」参照）。そのため、愛する人が別れを告げると、私たちは不当な扱いを受けたと感じます。別れの理由が何らかの形で不公平であると思い込むのです。離婚の場合、特に「死が私たちを分かつまで一緒にいる」という約束を破られたことで裏切られたと感じることが多いです。不倫が関与する離婚では、さらに裏切られた気持ちが強まります。 同時に、モノガミー（一夫一妻制）や性的独占が常に規範であったわけではないことを常に思い出すことが重要です。これらの概念は、文化や宗教的伝統の一部として、年月を経て私たちの規範的枠組みの一部となりました。そのため、多くの人が結婚を神聖視しています。もちろん、この規範性は私たちの権利意識を育てます。しかし、今日の世界では、性的自由がますます広がり、デーティングアプリが普及し、結婚の神聖さが低下しているため、関係が崩れる可能性が高まっています。別れはますます一般的になり、不倫も同様です。 ストイック哲学者エピクテトスは、愛するものを失うことに対する私たちの姿勢について、さらに賢明な言葉を残しています。「何かを失ったとは決して言うな。返却されたのだと言え。あなたの子供が亡くなったのか？それは返却されたのだ。あなたの妻が亡くなったのか？彼女も返却された。あなたの財産が奪われたのか？それも同様に返却されたのではないか？『しかし、奪った者は悪い人だ』。それを取り戻すために誰が与えたか、あなたにとって何の違いがあるのか？与えられたものを所有する間は、それを大切にしなさい。しかし、それを自分のものと見なしてはいけない。旅行者がホテルを利用するように。」（エピクテトス『エンキリディオン』第11章） この態度は、将来パートナーが浮気をするのではないかと心配する人々にとって役立つかもしれません。もしそうなった場合、それは損失ではなく、ただの「返却」であることを思い出してください。 最後に、「その人を忘れることは決してできない」と感じることについてです。別れに伴う痛みは非常に辛く、乗り越えることがほぼ不可能に思えることがあります。しかし、古い言葉にあるように、時間がすべての傷を癒すのです。ストイック哲学者であり古代ローマの皇帝であるマルクス・アウレリウスはこう言っています。「いくつかのものは存在に急いで入り、他のものはそこから出て行く。今存在しているものの中には、すでに消え去ったものもある。」 変化と流動は常に世界を再創造し、時間の絶え間ない進行が永遠を再構築するように、私たちの周りの世界も常に変わり続けています。 — マルクス・アウレリウス『瞑想録』6.15 別れの痛みは、私たちが向き合うことのできるものです。それに抗おうとしても、何の助けにもなりません。むしろ、その存在を認めることが大切です。残念ながら、一部の人々はひどい対処法を用います。私自身も、別れの悲しみを乗り越えるために大量のアルコールを飲んだり、他の精神を変える物質を使ったりしていましたが、それは最終的に二日酔いや悲しみの増加、そして非常に愚かな行動につながりました。これらは短期的な解決策に過ぎず、長期的には何の助けにもなりませんでした。その上、私は別れの後にしばしば自分を孤立させていましたが、振り返ってみると、適度で酩酊しない状態での孤独は良いことだと思います。私の個人的な経験から言えるのは、悲しみを扱う理想的な方法は、世界との積極的な関わりと「それと向き合う」ための孤独な瞬間のバランスを取ることです。後者は重要で、現実を受け入れる（アモール・ファティ）ことでもあり、単に分離の段階を耐え忍ぶことでもあります。このプロセスは遅く、数ヶ月あるいは数年かかることもあります。 不幸な出来事の後の即時の悲しみについて、古代ストイック哲学者たちがどのように考えていたかを知るために、セネカに目を向けると良いでしょう。セネカは単なるストイック哲学者ではなく、ローマ帝国で権力を持つ政治家でもありましたが、皇帝の妹との不倫で告発され、コルシカ島に追放されました。彼は母親に向けて、彼女が自分の不在を悲しむ中で慰めの言葉を書きました。「私は、あなたの悲しみの最初の高まりに対抗してはいけないことを知っていました。私の慰めの試みがそれを刺激し、さらに悪化させることになるからです。病気においても、早すぎる治療ほど有害なものはありません。私は、悲しみが自らの暴力によって疲れ果て、時間によって弱まるまで待ちました。そして、治療を受け入れられるようになったときに、触れられることを許すのです。」 — セネカ『慰めの書：ヘルウィアへ』1 この文章から私が得た教訓は、涙を流すことを許し、まずは人間であることです。そして、最初のショックが収まったら、ストイック哲学が傷に対する絆創膏として適用できるかどうかを見てみましょう。 嫉妬 私たちが大切に思う誰かや何か、例えば配偶者や友人、あるいは特定の社会的地位があるとき、私たちはその特定の人や物を他の誰かに奪われることへの恐れを感じることがあります。これが嫉妬です。嫉妬と羨望には違いがあります。嫉妬は、他の人に何かを奪われることへの恐れから生じます（これは親密な関係において非常に一般的です）。一方、羨望は他の誰かが持っているもの、例えば車や家、容姿を欲しがり、それを持っていないことに不満を感じることです。羨望については後で話します。 ストイックな視点から嫉妬を考えると、二つの要素を特定できます。それは、永続性の幻想と、外部のものが私たちを幸せにするという信念です。ストイック哲学者たちは、宇宙の本質が無常であることに気づきました。私たちの能力の外にあるものは、私たちのコントロール下にはありません。嫉妬しているとき、私たちは自分が執着している外部のものを失いたくないのです。 しかし、真実は、私たちが配偶者や恋人、あるいはその他の人々にどれほど夢中になっていても、いつか私たちが愛着を持っているものから離れなければならないということです。「すべての存在はすでにほころび始めており、移り変わりの中にあり、分裂や腐敗の影響を受けることを忘れないでください。」マルクス・アウレリウス『瞑想録』10.18 エピクテトスはかつて、外部のものを自分のものとして見るべきではないと指摘しました。所有はただの考えに過ぎず、幻想です。実際には、私たちは自分のコントロールを超えたものを本当に所有することはできません。もしできるなら、世界の中で私たちのものから何も私たちを引き離すことはできないでしょう。私たちは自分の体さえも所有していません。もし所有しているなら、私たちはそれをコントロールできるはずです。病気になったり老いたりするのを防ぐことができるでしょうが、実際にはそうはできません。むしろ、私たちは自分の体を借りているに過ぎず、時が来ればそれは返されるのです。私たちがどれほど努力して関係を築こうとも、どれほど財産を守ろうとも、どれほど素晴らしい評判を持っていても、真実は、私たちが愛着を持っているものを一瞬で失う可能性があるということです。失う可能性は非合理的ではありません。なぜなら、失うことが起こるのは宇宙の本質に沿っているからです。この現実に抵抗することから恐れが生まれます。私たちの配偶者が明日、同僚と浮気する可能性も十分にあります。私たちの「親友」が他の誰かの存在を好むこともあるでしょう。これらの可能性は現実的であり、一般的です。それについて心配しても、実際に起こるのを止めることはできません。私たちの手の届かない外部の世界をコントロールしようとするのは時間の無駄です。「でも、私はこの人がいないと幸せになれない！」と言いますか？それは真実ではありません。私たちを愛してくれる人々は、望ましい無関心な存在です（「幸福」章を参照）。つまり、そうした人々が私たちの人生にいることは素晴らしいことであり、彼らは私たちが徳を持って生きるのを支えてくれるかもしれませんが、ストイック倫理によれば、彼らは幸せになるための必須条件ではありません。嫉妬は痛みを生み出します。さらに、私たちは失うことを恐れているものを結局は失ってしまいます。幸せは、失うことを恐れているものの中にはなく、それらがなくても満足できる能力の中にあることを理解すれば、手放すことが容易になるかもしれません。ストイシズムは、状況に関係なく良く生きることに焦点を当てています。逆説的に、失いたくないものに不安を抱いてしがみつくのではなく、良く生きることに集中することで、私たちはむしろ望ましい無関心なものを人生に引き寄せ、すでにいるものもより長く留まる可能性が高くなります。嫉妬はそれらを遠ざけるだけです。 嫉妬を狭めて考えると、それは他の人に属するものに対する欲望の一形態であることがわかります。欲望とは、私たちが望ましいと考える何かに手を伸ばしたいという気持ちを意味し、それは私たちが自分のために欲しいものです。嫉妬の原因となるものが他者の金銭、パートナー、車、仕事などの外部のものであるとき、私たちは幸せではなく快楽を求めています。私たちは自分自身の外にある物や人を最も欲しているようです。 ストイックな思想に従えば、私たちは意図的に欲望の対象を軽視することができます。そのようなものは幸福の信頼できる源ではないからです。したがって、ストイック派はそれらを追求することを私たちの焦点にすることを控えるように勧めています。一方で、他者の美徳や内面的な平和、幸福が私たちに嫉妬を引き起こす場合、それはポジティブなことかもしれません。他者の持つ良い資質を自分が欠いていることを認識することは、自己反省の兆しであり、自分自身を向上させる機会でもあります。逆説的に、私たちが美徳を追求し、自らの能力を強化することで、嫉妬を完全に取り除くことができるのです。エピクテトスは次のように述べています。「あなたが征服できない戦いに入らなければ、あなたは無敵である。したがって、誰かが名誉や権力、または他の理由で高く評価されているのを見たとき、外見に流されて彼を幸せだと判断しないように注意しなさい。もし善の本質が私たちのコントロール下にあるものにあるのなら、嫉妬や競争心の余地はないだろう。」（エピクテトス『エンキリディオン』19） 残念ながら、嫉妬心が強すぎるあまり、盗みや不貞、さらには殺人といった不道徳な行動に走る人もいます。旧約聖書やコーランには、アダムとエバの息子カインとアベルの兄弟間の対立の物語があります。カインは農夫で、アベルは羊飼いでした。カインは神に自分の作物の一部を捧げ、アベルは自分の羊の初子を捧げました。神がアベルの捧げ物を受け入れ、カインのものを拒否した後、カインは弟を殺しました。この物語には「嫉妬」という言葉は明示されていませんが、解釈によっては兄弟間の嫉妬の競争というテーマが強調されています。この現象は今も人類に影響を与えています。古代の聖典は、神がなぜこのようにしたのかを明確には述べていません。一つの可能性は、アベルが自分の羊の中で最も良いものを捧げ、血の捧げ物を行ったことで、より美徳を持って行動したため、神に報われたということです。もう一つの可能性は（多くのクリスチャンは異論を唱えるでしょうが）、神が理由もなくカインとアベルを異なる扱いをしたという気まぐれな行動であったということです。どちらのシナリオも、ストイックな視点から嫉妬を考えるための素晴らしい出発点です。最初のシナリオでは、アベルがより美徳を持って行動し、そのために神に報われたと考えられます。この場合、アベルの血の捧げ物は、ストイック派が「美徳の行為」と呼ぶもののメタファーとして見ることができます。ストイック派によれば、美徳はエウダイモニア（幸福）につながります（「幸福」という章を参照）。したがって、カインはアベルの美徳とその結果に嫉妬していたと言えるでしょう。しかし、これはカインの嫉妬が本質的に破壊的であるというわけではありません。少なくとも、まだその段階ではありません。問題は、多くの嫉妬深い人々が、自分の嫉妬を引き起こすものを破壊しようとするのではなく、嫉妬を自己改善のための指針として利用しようとしないことです。 カインは兄を殺す代わりに、嫉妬の感情を利用して、アベルが自分よりも優れた仕事をしていることに気づくことができたはずです。彼は兄を自分がより徳のある人間になるためのインスピレーションとして見ることができたのです。もう一つのシナリオは、神が理由もなくカインの捧げ物を拒否したというもので、これはエピキュリアンやアブサード主義の観点から見ると、宇宙の無秩序さを示すものです。例えば、なぜ一部の人は裕福な家庭に生まれ、他の人は貧困に生まれるのでしょうか。また、ある人は優れた知性を持ち、他の人は知的障害を抱えています。私たちが神の計画の一部であるかどうかにかかわらず、この不公平感はカインを非常に怒らせ、彼は行動を起こすことに決めました。もしセネカがその時代に存在していたなら、彼はカインに対して、人生の不公平さが幸福感に必ずしも影響を与えるわけではないと教えてくれたでしょう。「さあ、富に恵まれた善人と、何も持たない人を対比してみなさい。後者は自分の中にすべてを持っているかもしれません。彼らは不平等な運命を経験しても、同じように善い人間です。この基準は、私が述べたように、物事にも人にも適用されます。徳は、健康で自由な体に宿るときも、病弱で束縛された体に宿るときも同様に称賛に値します。」（ルキウス・アンナエウス・セネカ『ルキリウスへの道徳書』66.22） では、嫉妬は悪いことなのでしょうか？それは、私たちが何に嫉妬し、その感情にどう対処するかによります。ストイックな観点から見ると、お金や美しさ、隣人の車といった外的要因による嫉妬は、私たちのエネルギーを浪費する価値がありません。確かに、3台のBMWがある6ベッドルームの別荘に住む方が、自転車を所有するスタジオアパートに住むよりも快適でしょう。しかし、私たちが常に売り込まれている物質的な富をすべて持っていなくても、幸福になる能力を妨げることはありません。一方で、嫉妬を自己改善の道具として利用することもできます。他人の善行を見ることで、自分も善い行いをしようとするインスピレーションを得ることができます。古代のストイック哲学者たちは物質的な富の追求を奨励しませんでしたが、嫉妬を燃料として物質的な成果を上げることも可能です。全体として、嫉妬はビジネスやスポーツキャリア、あるいは創造的な追求など、何か素晴らしいものを築くためのインセンティブとして利用できます。嫉妬を破壊の道具にしてしまうよりも、ずっと良いことです。だからこそ、嫉妬に対処する際には意識が重要な要素となります。私たちは次のような質問を自問自答する必要があります：なぜ私は嫉妬しているのか？私の嫉妬は正当化されるのか（つまり、私が望むものは本当に幸福につながるのか）？嫉妬を自己改善に役立て、その結果嫉妬を手放すことができるのか？基本的なルールは、私たちが自分の道に集中し、他人の祝福に対して権利を感じるのをやめ、持っているものに感謝するなら、何かに嫉妬する理由はないということです。 嫌悪と欲望 嫌悪と欲望のダイナミクスは、私たちの周りの世界との関係においてストイック思想の基盤にあります。 何かに対して嫌悪感を抱くということは、それに対して強い嫌悪や拒否感を持つことを意味します。無害に見えることもありますが、嫌悪感は多くの問題を引き起こす可能性があります。憎しみや恐れの根源はここにあります。嫌悪感を理解するためには、その対極にある「欲望」も理解する必要があります。欲望は嫌悪感を生み出し、嫌悪感は欲望を生み出します。道教の哲学を少し取り入れると、一方の対極が存在するためにはもう一方が必要であり、両者は一つの軸を中心に回っていると言えます。 例えば、私たちが100万ドルを切望しているとしましょう。この強い欲望は、自動的に100万ドルを持たないことへの嫌悪感（貧困に生きることへの嫌悪感に置き換えることができます）を含んでいます。この立場を取ることで、私たちは未来の幸福を条件付きにしてしまいます。もし100万ドルを手に入れることができれば幸せですが、失敗すれば不幸になるというわけです。エピクテトスはこのメカニズムについて次のように述べています。 「欲望に従うことは、あなたが望むものを手に入れることを約束し、嫌悪はあなたが嫌うものを避けることを約束します。しかし、欲望の対象を得られなかった者は失望し、嫌悪の対象に遭遇した者は悲惨です。」（エピクテトス『エンキリディオン』第2章） では、私たちは欲望と嫌悪感を完全に廃止すべきなのでしょうか？いいえ、それはあまりにも単純すぎます。古代のストイック哲学者たちは、人間が本来自己保存に傾く存在であることを認識していました。ストイック哲学者ヒエロクレスは、人間は動物と同様に、生まれた瞬間から自分にとって良いものを欲し、良くないものに対して嫌悪感を抱く傾向があると観察しました。食べ物や仲間、保護といったものは私たちにとって良いものであり、それを欲することに問題はありません。また、死や病気といった良くないものに対して自然な嫌悪感を持つことも、避けることも当然のことです。しかし、外的なものに対する欲望や嫌悪感があまりにも強すぎると問題が生じます。ストイック哲学にはそのための解決策があります。ストイック哲学の重要な要素は「中庸の美徳」です。この場合、中庸とは、外の世界に対して節度を持って接することを意味します。したがって、私たちにとって良いものに傾き、良くないものを避けることを適度に行うことが理想的です。そのため、欲望や嫌悪感を調整することが常に重要です。エピクテトスはこれをディナーパーティーに例えました。 「人生においては、ディナーパーティーにいるかのように振る舞うことを忘れないでください。何かがあなたのところに運ばれてきたら、手を差し出して適度に自分の分を取ってください。通り過ぎるなら、止めないでください。まだ来ていないなら、それに対する欲望を伸ばさず、あなたのところに届くまで待ってください。」（エピクテトス『エンキリディオン』第15章） 私たちは自分の状況をコントロールすることはできないため、いつか不運に遭遇することは予想されることです。誰も病気になりたくはありませんが、病気は避けられません。誰も愛する人を失いたくはありませんが、これもまた人生の一部です。強い嫌悪感は、私たちの環境が常に私たちの感情を支配することにつながります。 私たちの嫌悪感を和らげることで、悪いことが起こったときに動揺しにくくなります。例えば、運命を受け入れることを意識的に行い、逆境に直面することは避けられないことであり、それを避けることが主な目標ではなく、私たちの平穏を保つことが重要であると自分に言い聞かせることができます。 **手放すこと** 人生は時に非常にストレスフルです。これは基本的に、私たちがコントロールの幻想を抱き、心が常に考えすぎているからです。ほとんどの場合、物事に執着することはエネルギーの無駄であり、やりすぎると精神的、さらには身体的な痛みを引き起こすこともあります。以下のエッセイでは、ストイック哲学から手放すための3つの方法を導き出します。 1) **無関心に気づくこと** ストイックの美徳、悪徳、そしていわゆる無関心のシステムにおいて、ほとんどの人が執着しているのは「好ましい無関心」です（「幸福」の章を参照）。これらの物事に関連する「無関心」は、すでにそれらがそれほど心配する価値がないことを示しています。大きなテレビ画面、貯金の一部、あるいは帆船は幸福をもたらすことはなく、これらを持っていないことも私たちの幸福を妨げることはありません—栄養、水、酸素といった基本的な生活必需品とは異なります。インドネシアを旅行して出会った多くの貧しい人々が笑顔を浮かべていたことや、出会った多くの裕福な人々が常に不満を抱えていたことを数え切れません。これは私にとって多くを語っています。古代のストイックな文献に関して、セネカは次のように賢明な言葉を述べています。「運命の力に大きく身を委ねた者は、不安の巨大な網を自らに作り出し、そこから逃れることはできない。安全を得たいのであれば、唯一の道は外部を軽蔑し、名誉あるもので満足することだ。美徳よりも何かを良いと見なす者、または美徳以外に善があると信じる者は、運命が投げかけるものを集めようと手を広げ、不安に彼女の恩恵を待っている。」（ルキウス・アネウス・セネカ『ルキリウスへの道徳書』74.5） 上記の引用は、セネカが友人ルキリウスに宛てた手紙からのものです。その同じ手紙の中で、彼は外部のものを求めるだけでは、最初に想像していたものを手に入れることはできないと強調しています。外部の喜びは常に一時的です。さらに、貪欲な手はしばしば失望しか得られません。もし私たちが、結局のところ好ましい無関心は単に過大評価されているものであり、基本的な必需品だけで幸せでいられることを知れば、それらを追い求めるのをやめるか（少なくとも執着を緩めることができる）かもしれません。これらを持っていないことが世界の終わりではないと知っているからです。これって、心を落ち着ける考えではありませんか？ 2) **無常を思い出すこと** 世界は完全に制御不能です。人生は来て、去ります。帝国は興り、帝国は滅びます。そして、地球が太陽に飲み込まれるのは時間の問題です。私たちが住んでいる家、銀行にあるお金、愛する人々、すべてはいつか消えてしまいます。 この視点から見ると、私たちが周囲の世界に自分を結びつけ（時には痛みを伴って）ているのは、少し狂気じみていると言えるかもしれません。世界は常に変化しています。私たちが結びつくものは決して長続きしません。これが、手放すことがより良い理由の一つです。皇帝でありストイック哲学者であるマルクス・アウレリウスは、宇宙の本質は常に世界を創造し再創造することだと観察しました。「私たちは川の中にいます。周囲のものの中で、どれを大切にすべきでしょうか？どれも確固たる足場を提供してくれないのに。スズメへの執着のように：ちらりと見えて、すぐに消えてしまいます。そして人生そのものも、血の煮出しのように、空気を吸い込むことのようです。私たちは、生まれたときに吸い込んだ呼吸の力を吐き出します（昨日や一昨日のことのように）、それを毎瞬ごとに吐き出す空気のように。」 マルクス・アウレリウス『瞑想録』6.15 したがって、次のような質問の形で教訓を提案することができます：なぜ常に変化しているものにしがみつく必要があるのでしょうか？ ### 現在の瞬間に住むこと 第三の方法は、人間が過去と未来に執着することを指します。この執着は理解できます。過去は私たちに大きな印象を残したかもしれません（そして貴重な人生の教訓を生んだかもしれません）、一方で未来は私たちが向かうべき場所です。しかし問題は、ある人々が人生が実際に起こっている場所、つまり現在の瞬間から完全に離れて生きていることです。未来への不安が彼らを非常に緊張させ、時には麻痺させてしまい、過去の重荷が肩にのしかかっています。マルクス・アウレリウスは、人間が現在から離れて生きる傾向を認識していました。彼はこう言っています：「現在は誰にとっても同じであり、その喪失も誰にとっても同じです。そして、失われるのはほんの一瞬であることは明らかです。過去や未来を失うことはできません。持っていないものをどうやって失うことができるのでしょうか？」 マルクス・アウレリウス『瞑想録』2.14 したがって、この場合の「手放す」とは、私たちが持っていないものを手放すことを意味します。確かに、私たちは過去や未来についての考えを持っていますが、考えとは結局のところ心の作り出したものに過ぎません。それらは周囲の世界を表しているわけではありません。単なる幻想、空想、計算、記憶です。心は素晴らしい道具です。ストイック派は、理性的な思考を人間を動物から区別する贈り物と見なし、私たちが徳のある人生を送ることを可能にします。しかし、私たちは与えられた道具を使わなければならず、過度の心配や反芻のためにその逆をしてはいけません。 ### 気を害されること 最近では、誰かを傷つけたり、傷つけられたりするのは非常に簡単です。この観察を述べるだけでも、誰かの気に障ることがあるかもしれません。ソーシャルメディアの時代において、私たちは粗野な言葉や好ましくない意見、そして明らかに意地悪な内容にさらされています。だからこそ、言葉の取り締まりや検閲が増えているのでしょう。ある程度、文脈によっては、これは良いことかもしれません。例えば、未成年者を守るためには。しかし、行き過ぎると、私たちは「過敏すぎるのではないか？」と自問することができます。 ストイックな観点から見ると、私たちは攻撃的だと感じることに対して怒りを覚えるのではなく、怒りを感じることを選ぶことによって怒りを感じるのです。他人の言葉は、私たちがそれを許す限り、私たちを傷つけることはありません。セネカ（セネカ・ザ・ユンガー）は、政治家、劇作家、風刺家でしたが、私たちの多くは彼を偉大なストイック哲学者の一人として知っています。彼は侮辱や攻撃を受けることの本質について考えていました。このテーマについて彼は『賢者の堅固さについて』という作品に思考をまとめています。この中で、彼は友人のセレヌスに対して、一般的に人々が互いに侮辱しないことを望むことを批判しました。セネカによれば、これは完全に非現実的であり、私たちのコントロールの範囲外です。代わりに、私たちは攻撃されないように努めるべきであり、これは私たちのコントロールの範囲内です。これが、私たちがより強い心を持つためのストイックな知恵の第一歩です。 1) 世界に優しくあれと要求しないこと 世界には自己中心的で、無礼で、傲慢で、無知で、残酷で、狡猾で、ひどく意地悪な人々が溢れています。これは悲観的に聞こえるかもしれませんが、私が観察してきた限りでは、真実です。私たちは人々が常に優しくしてくれることを期待することはできません。なぜなら、そうではないからです。人間は怒りから幸せ、思いやりからサディスティックな感情まで、さまざまな感情や欲望、心の状態を持っています。また、意見も人の数だけ存在し、私たちが同意しない意見も含まれます。これに抵抗することは失望のレシピであり、自然の産物に対して常に攻撃されることにつながります。世界に対して私たちを攻撃しないように要求することは無駄です。なぜなら、70億人以上の人々を自分の好みに変えることは不可能だからです。セネカはこう述べています。「あなたは全人類が無害であることを望んでいますが、それはほとんど不可能です。さらに、そのような間違いが起こらないことから利益を得るのは、それを行う人々であり、たとえそれが行われても苦しむことのない人ではありません。」（ルキウス・アンナエウス・セネカ『賢者の堅固さについて』より） さて、私たちは誰もが常に優しくあるべきだと要求することはできませんが、だからといって私たちを悪く扱う人々に耐えなければならないわけではありません。私たちは境界を設定し、私たちを尊重しない人々との時間を過ごさない、あるいは少なくともその関わりを制限することを選ぶことができます。しかし、人々が人々であること、特にその暗い側面を受け入れれば、私たちは地上での生活がずっと楽になるだけでなく、他の人々にも存在し、自分の意見を表明する権利を与えることができるのです。 2) 真実を受け入れ、ナンセンスを拒絶すること 私の最初の著書『攻撃されないために』では、セネカの考えに触発された侮辱への対処法を提案しました。この方法を使えば、論理的に攻撃されることは不可能です。続ける前に、セネカが侮辱やジョーク、その他の人々が私たちに投げかけるかもしれないものに対処する方法について何を言っていたのかを見てみましょう。 「誰かが私の頭の禿げ、目の弱さ、脚の細さ、背の低さについて冗談を言った。皆が見ていることを私に言うことに、どんな侮辱があるというのか？」 — ルキウス・アンナエウス・セネカ『賢者の堅固さ』16 さて、アプローチは非常にシンプルです。誰かに侮辱されたと感じたら、その侮辱の内容が真実か無意味なことか自問してみてください。もしそれが真実なら、なぜ真実に対して侮辱を感じる必要があるのでしょうか？セネカが言うように、「皆が見ていることを私に言うことに、どんな侮辱があるというのか？」もしそれが無意味なことであれば、なぜ無意味なことに対して侮辱を感じる必要があるのでしょうか？誰かが無意味なことを私たちに投げかけてきたとき、その人こそが恥じるべきではないでしょうか？ ### 自我を考える セネカは、なぜか人々が侮辱されることを最悪の事態の一つだと考えることに気づきました。 「多くの人は、侮辱ほど苦いものはないと思っている。そのため、鞭打たれることを侮辱されることよりも好む奴隷がいるし、侮辱の言葉よりも鞭の跡や死の方が耐えられると思っている。」 — ルキウス・アンナエウス・セネカ『賢者の堅固さ』5 セネカの時代、平手打ちは重大な侮辱とされていました。彼はイエス・キリストと同時代の人物ですから、聖書に「打たれたら他の頬を向けよ」とあるのも不思議ではありません。この文脈での「打たれる」とは、肉体的な攻撃ではなく、むしろ侮辱を意味します。侮辱されると、私たちの自我が攻撃されます。これは、自分自身について語る物語や、世界がどうあるべきかという考え方の結果です。だからこそ、異なる文化やサブカルチャーでは、人々が侮辱されると感じることが異なるのです。何かが私たちの物語と対立すると、それが侮辱を感じる原因となることがあります。私たちが自問すべき質問は次の通りです：なぜ私たちは侮辱を感じるのか？その根源は何か？過去に起こったことが原因なのか？特定のイデオロギーによるものなのか？文化的にこのことに対して侮辱を感じるように conditioned されているのか？私の意見では、外の世界をすぐに指摘するのではなく、自分の中にある感情反応の根源を探ろうとすることが、より多くの人間性を示すと思います。私たちの内なる力は私たちの責任であり、他人がどう思うかは私たちの問題ではありません。 ### 怒り（仏教との関連） 「同じ結果に達するのに、怒りは何の役に立つのか？狩人が自分が殺す獣に対して怒ると思いますか？」 — ルキウス・アンナエウス・セネカ『怒りについて』1.11 怒りは、誰もが人生のある時点で経験する感情です。怒りの現れ方にはさまざまな形があり、それに対処する方法も異なります。自分の思い通りにならないときに癇癪を起こす人もいれば、危険に直面したときに怒りで反応する人もいます。また、「自分が不当に扱われた」という考えに固執し、それが私たちを徐々に消耗させる形の怒り、いわゆる「恨み」を抱く人もいます。怒りは自然な感情ですが、抑えきれない怒りや制御されていない怒りの結果が壊滅的であることは否定できません。 怒りが殺人につながることは珍しくありません。さらに、歴史は、根深い怒り、すなわち「憎しみ」が、大規模な暴力、戦争、さらにはジェノサイドを引き起こすことを私たちに教えてきました。それでも、多くの人々は、しっかりとした理由があるときに怒りを「正当な怒り」として正当化します。また、人々は怒りを自己主張や自己防衛を助ける機能的な感情と見なしています。アリストテレスは、怒りを苦しみを返そうとする欲望だと宣言しました。私たちは怒りをエネルギーの一形態と見なすこともでき、巧みに活用すれば、そのエネルギーが目標達成に役立つかもしれません。しかし、ストイック哲学者セネカは、これらの主張の妥当性に疑問を呈し、怒りは狂気の一形態であると述べています。「それは自己制御を欠き、礼儀を無視し、親族を忘れ、始めたことに執着し、理性や助言に耳を貸さず、些細な原因で興奮し、真実や正義を見極めるのが苦手で、まるで自らを砕く岩のようです。」（ルキウス・アンナエウス・セネカ『怒りについて』1.1） 正当な怒りの概念に挑戦する仏教の話があります。それは、短気な若い男の子の物語です。父親は息子の怒りの爆発を心配していました。しかし、怒りに対抗するのではなく、父親は息子に釘とハンマーの袋を渡しました。息子が怒りを爆発させるたびに、フェンスに釘を打ち込むように言いました。初日、息子は約30本の釘をフェンスに打ち込みました。しかし、日が経つにつれて、毎日の釘の本数は減少し、ついには息子が一度も怒らなかった日がやってきました。息子は誇らしげに父親に報告し、父親は息子に、怒りを抑えられたときには釘を抜くように指示しました。ついに、すべての釘が抜かれる日が訪れました。父親は息子にフェンスを見せて言いました。「よくやった、息子よ！さあ、フェンスをよく見てごらん。穴だらけだ。これは永遠に変わってしまったということだ。怒りを吐き出すと、傷跡が残る。誰かにナイフを突き刺して引き抜いても、何度謝っても、その傷跡は永遠に残るのだ。」 たとえ私たちが非常に良い理由があって怒っているように見えても、つまり自分が不当な扱いを受けたと感じていても、理性を捨てて感情に支配されてしまうと、さらなる傷を負うリスクがあるだけです。「理性が終わると、怒りが始まる」とダライ・ラマは言いました。怒りにはさまざまな形があります。激怒、無愛想、恨み、苦々しさ、厳しさなどがあります。数分間続く一時的な怒りや、一生続く長期的な怒りもあります。チベット仏教の僧侶ゲシェ・ヨンドンは、怒りを「熱い怒り」と「冷たい怒り」の2種類に分類しました。熱い怒りは、比喩的に言えば、自分自身と周囲を燃やすようなものです。一方、冷たい怒りは内面に抑圧され、何年も抱え込むことができ、内側から自分を蝕むものです。 怒りを人間と動物の根本的な違いと捉えたセネカは、人間の怒りを動物に見られる攻撃性と混同すべきではないと述べています。人間の怒りは欠陥のある推論に基づいているのに対し、動物の攻撃性は衝動に基づいています。セネカは、怒りが人間にとって有用であるかどうか疑問を呈し、怒りの本質を人間の本質と比較して説明しています。 「しかし、彼らに対して何がこれほど残忍であるか？人類は相互扶助のために生まれ、怒りは相互の破滅のために存在する。前者は社会を愛し、後者は疎外を好む。前者は善を行うことを好み、後者は害を及ぼすことを好む。前者は見知らぬ人を助けることさえも厭わず、後者は最も親しい友人にさえ攻撃を仕掛ける。前者は他者のために自らを犠牲にする準備ができているが、後者は他者を巻き込んで危険に飛び込むことを厭わない。」（ルキウス・アンナエウス・セネカ『怒りについて』1.5） さて、怒りは有用なのでしょうか？仏教とストイック哲学の両方の考え方は、怒りは有用ではないという点で一致しています。ダライ・ラマは著書『親切の政策』の中で、理性の力があるときに怒りは必要ないと指摘しています。さらに、力を使うことに頼るとき、私たちはおそらくそれを行う正当な理由を持っていないのです。 「もしあなたが要求する点に対して合理的な理由や根拠があるなら、暴力を使う必要はありません。一方で、あなたに譲歩すべき合理的な理由がなく、主にあなた自身の欲望だけがある場合、理性は働かず、力に頼ることになります。したがって、力を使うことは強さの証ではなく、むしろ弱さの証です。」（ダライ・ラマ『親切の政策』） したがって、私たちが癇癪を起こしそうなとき、常に自問することが重要です。これは力のある場所から来ているのか、それとも無力な場所から来ているのか？セネカによれば、怒りができることは理性もできるのです。彼の著作『怒りについて』では、「力を使うこと」と「怒りを伴って力を使うこと」の違いを明確にしています。ある状況では力を使うことが必要ですが、多くの人は力を使うことと怒りが結びついていると考え、怒りが力の行使を助けると信じています。しかし、セネカは怒りを酔っ払いに例えました。戦闘において、怒った戦士は酔っ払いのように動きに制御が効かず、最終的にはその軽率さが、情熱に左右されないより知恵のある相手に敗北をもたらします。 では、怒りに対して私たちは何ができるのでしょうか？怒りはさまざまな段階で現れます。最初はわずかな苛立ちから始まり、その後爆発に至ることがあります。後者の場合、手遅れです。セネカは、怒りを和らげるためには、初期段階でそれに気づき、まだ小さいうちに解毒剤を適用すべきだと主張しています。 「病んでいるものは、苦情を言わずに扱われることは決してできない。したがって、何かが間違っていると感じたら、できるだけ早く自分自身に治療を施すのが最善です。」 「言葉において可能な限りの自由を持ち、衝動を抑えることが重要です。私たちの感情の最初の芽生えを見抜くことは容易であり、その兆候は混乱の前に現れます。」ルキウス・アンナエウス・セネカ『怒りについて』3.12 このように、ストイック哲学者たちは怒りよりも平静を好むことが明らかです。しかし、彼らはどのようにしてこれを達成するのでしょうか？仏教とストイックの文献には、怒りを抑えるための異なるアプローチや考え方が見られます。その中でも重要なのは「忍耐」です。セネカによれば、忍耐は理性の産物です。また、忍耐は仏教の「無常」という教えとも一致します。すべては流動的であり、今起こっていることはすぐに過去のものとなります。私たちが不満を抱いている事柄は、その重要性を失い、怒りの感情も次第に収まっていくのです。だからこそ「10を数える」というアドバイスは素晴らしいのです—場合によっては100を数える方が良いこともあります！それでも、忍耐を持つことで、私たちは時間の仲間となります。 すでに怒っているときは、自分が怒っていることを認識することが助けになります。これは、感情を行動に移す必要があるということではなく、その感情が自分の体に存在していることを認め、受け入れることです。その存在を否定することなく抑え込むのです。例えば、私たちが「怒ってはいけない」と自分に言い聞かせている場合、実際の感情を無視していることになります。私たちは冷静に「今、私は怒っています」と誰かに言うことができますが、その人を殴る必要はありません。怒りを認めることで、観察者と感情との間にスペースを作り、その感情と同一視しないことができます。こうすることで、感情に支配されることはありません。 もう一つの解決策は「許し」です。これは長期的な（冷静な）怒りに対してより効果的です。許すことで、私たちは長い間抱えていた恨みを手放すことができるのです。ストイックな「コントロール」の考え方は、許しを実践するための良い根拠となります。私たちのコントロール下にあるものと、そうでないものがあります。過去を変えることはできませんし、私たちを傷つけた人が何を言ったり、行ったり、感じたりするかをコントロールすることもできません。しかし、私たちはそれに対する自分の立場を変えることができます。手放して許すこともできますし、毒を飲んで相手が滅びるのを待つこともできますが、そうすることで自分自身がゆっくりと苦しむ死に至る可能性が高いのです。 危機 この文章は2020年の世界的なCOVID-19パンデミックの初めに書かれ、ストイック哲学が危機の時にどのように私たちを助けることができるかを探求しています。危機が訪れたとき、私たちはストイックな方法でそれに対処するにはどうすればよいのでしょうか？ストイックな文献を見てみると、こうした困難な時期に適用できる知恵の断片が見つかります。危機にはさまざまな形があります。個人的な危機もあれば、私たち全員に影響を与えるグローバルな危機もあります。危機の本質は、私たちが一時的に異なる状態に置かれ、しばしば危険を伴い、対策や解決策が急務であることです。 危機に直面しても、私たちの行動が悪影響を受ける必要はありません。実際、周囲で何が起こっていても、私たちは自分の行動をコントロールすることができます。危機が非常にストレスフルで、多くの人々が苦しむ原因となることは否定できません。マルクス・アウレリウスは、世界で最も強力な帝国の指導者としての在位中に多くの困難を経験しました。彼は戦争だけでなく、東方で発生したペストにも直面し、その結果、500万人のローマ人が命を落としました。その犠牲者の中には、マルクス・アウレリウスの養兄であり、共同皇帝として共に治めていたルキウス・ウェルスも含まれています。彼の『瞑想録』では、人間同士や自然とのつながりについてのテーマが頻繁に取り上げられています。多くの人々に影響を与える危機の中では、私たちのつながりを意識することが、対処やお互いの支援、解決策を見つける上で重要です。そこで、最初のポイントは次の通りです。 1) 共に働き、自分の役割を果たすこと ご存知のように、ストイック哲学は無感情な岩になることではありません。それは美徳についてです。そして、美徳の一部は、世界や人類のために行動することです。マルクス・アウレリウスは、私たちが相互依存していることを強調し、したがって自己中心的な隠者になるべきではないと述べています。この考え方は魅力的です、特に自由で個人主義的な社会に生きているときは、私たちはそれぞれの道を歩むことができます。しかし、危機が訪れると、私たちの生活が技術や他者といった外部要因にどれほど依存しているかを再認識させられます。私たちが生きている構造は脅かされています。そして、システムが私たちを裏切ると、私たちはおそらくより原始的なレベルで生きることを余儀なくされます。したがって、危機の時には、私たちのつながりを認識し、自己中心的な追求を超えて、他の人を助けるために自我を脇に置くことが特に重要です。私たちの許しや寛容の能力に頼るべきです。マルクス・アウレリウスが『瞑想録』で書いたように、「私たちは足、手、目のように、上下の歯の二列のように、共に働くために生まれました。互いに妨げ合うことは不自然です。誰かに怒りを感じたり、背を向けたりすることは、妨げです。」 2) 自分にできることをし、できないことを受け入れること 他者と関わるとき、私たちは間違いなく自己中心的で非合理的、過度に感情的、意地悪で暴力的、貪欲で敵対的、そして不寛容な人々に直面することになります。中には完全にパニック状態になり、自分を守るための措置を過剰に講じる人もいます。彼らの生存本能が高まる中で、主な焦点は自己保存に置かれます。「自己保存」に問題はありませんが、それが執着になると、周囲の人々に悪影響を及ぼし、状況を悪化させる可能性があります。そして、危機を利用して人を騙し、大金を稼ごうとする人々もいます。他者の行動に苛立ちを感じたときは、自分自身の行動だけをコントロールできることを思い出すことが重要です。 私たちは、人々の行動を制御することや、状況を改善するために必要な対策を守るかどうかを制御することはできません。また、危機そのもののさまざまな側面や、物事がどのように展開するかをコントロールすることもできません。したがって、私たちは思考力に頼り、危機を乗り越えるために自分自身を導く必要があります。物事がどのように進展しようとも、私たちの行動は私たち次第です。他者の行動に関わらず、行動することが私たちにできる唯一のことです。 ### 新しい状況への適応 危機は変化と共にあります。長い間ルーチンに囚われ、ライフスタイルや社会の快適さを当然のものと考えていると、危機は非常に謙虚であり、同時に恐ろしい経験となることがあります。かつては当たり前で安定していたことが、突然不確実なものに変わってしまいます。経済は打撃を受け、その結果も伴います。危機に対抗するための必要な措置は、私たちの日常生活を混乱させます。これにより、私たちは技術の進歩にもかかわらず、依然として非常に脆弱であり、私たちの幸福が自動的に保証されるわけではないことを示されています。特に混乱の時代には、私たちは適応能力を考慮せざるを得ません。そのためには、宇宙の変化する性質を受け入れ、過去や当たり前だと思っていたものを手放すことが重要です。私たちは現在に焦点を当て、それを最大限に活用することができます。「変化と流動性は常に世界を再形成し、時間の絶え間ない進行が永遠を再構築します。私たちは川の中にいます。周囲のものの中で、どれを大切にすべきでしょうか？どれも確固たる足場を提供してくれないのに。スズメへの執着のように：それを垣間見て、すぐに消えてしまいます。」 — マルクス・アウレリウス『瞑想録』6.15 ### 不安 この文章は2020年の世界的なCOVID-19パンデミックの初めに書かれ、ストイック哲学が危機の時にどのように私たちを助けるかを探求しています。「戦争よりも恐ろしいのは、戦争への恐れです。」 — ルキウス・アンナエウス・セネカ『悲劇』、『ティエステス』572行（合唱） 人類の歴史は、逆境から解放されたことはありません。戦争、疫病の発生、自然災害などの出来事は、苦しみと死に染まった暗い時代を引き起こしてきました。間違いなく、古代のストイックたちも多くの困難を経験しており、人生の苦難は彼らの哲学的著作の核心を成しています。大きな不確実性の中での困難な時期には、多くの人々が安定した快適な生活が崩れることを心配し始めます。不運によって大きな変化を経験する可能性や、その変化がどこに導くのか分からないことは、さらに神経を逆撫でるものです。ストイックたちは、外部の状況に対処することや、困難や不安定な未来に直面して平和に生きる方法について深い洞察を持っていました。大量消費が常態化した社会に生き、企業が私たちにその製品が必要だと洗脳する中で、私たちが本当に必要とするものと、もはや必要のないものとの区別が曖昧になっています。裕福な国々では、人々は基本的なニーズについて心配することはほとんどありません。なぜなら、それらは当然のものだからです。 しかし、厳しい時期が訪れたときこそ、明確さを持つことが重要です。私たちは今、自分たちの優先事項を決め、不確実性に対処する方法を学ばなければなりません。まず第一に、「コントロールの二分法」を思い出し、自分の行動だけがコントロールできるという事実を常に意識することが不可欠です。エピクテトスによれば、私たちの身体、財産、名声といったものは私たちの手にはありません。例えば、経済が悪化した場合、私たちができることはあまりありません。株式市場で多くの資金を失ったり、仕事を失ったりすることもあり、その結果、収入も失うことになります。しかし、ストイックな観点から見ると、最初からこれらのことに幸せを結びつけてしまうことで、私たちはすでに失望の準備をしてしまっています。エピクテトスの有名な言葉を思い出すことは決して悪いことではありません。「私たちのコントロール下にあるものは、本質的に自由で、制約がなく、妨げられることはない。しかし、私たちのコントロール外にあるものは、弱く、奴隷的で、制約され、他者に属する。したがって、奴隷的な性質のものが自由であり、他者に属するものが自分のものであると考えるなら、あなたは妨げられることになる。」（エピクテトス『エンキリディオン』第1章） この本の前の部分でも触れたように、ストイック哲学では美徳、悪徳、無関心の区別がなされています（「幸福」章を参照）。美徳と悪徳は私たちの行動に対応しています。例えば、特に困難な時期に、貧しい人々や高齢者に食料を提供することは美徳と見なされるでしょう。一方、危機の際に必需品を高額で販売しようとすることは悪徳と見なされるかもしれません。しかし、無関心なものは善でも悪でもなく、私たちのコントロールを超えています。では、なぜこれが重要なのでしょうか？困難な時期の特徴は、これらの無関心なものが脅かされることであり、私たちの行動能力が脅かされるわけではありません。つまり、外的なものを全く気にしないべきだということではありません。生き延びるためには、少なくとも基本的なものが必要です。しかし、厳しい時期に直面しているとき、私たちはこれらの基本が何であるかを思い出し、他のものを手放し、それについて心配するのをやめることができるかもしれません。経済崩壊の瀬戸際にいるとき、さまざまな贅沢品を持つことは本当にどれほど重要でしょうか？また、パンデミックの際に、「社会的地位」がどれほど食卓に食べ物をもたらし、富裕層と貧困層の区別なく襲いかかる病気から私たちを守ってくれるのでしょうか？外的なものに執着すればするほど、それを失うことへの不安に悩まされることになります。実際のところ、外的なものがなくても、完全に幸せで満足することは可能です。 もう一つの重要なストイックの教訓は、死と苦しみについてです。これは少し突き刺さるように聞こえるかもしれませんが、結局のところ、死と苦しみは自然の一部です。西洋では、これを口にすることはタブーのようなものです。死は否定的なもの、悲劇的なもの、あらゆる手段を使って避けるべきものと見なされています。そして、私たちの快適な生活は、痛みや苦しみをできるだけ少なくすることを目指しています。しかし、厳しい時期には、誰もが長く健康な人生を送る権利があるわけではないことを考慮する必要があるかもしれません。 私たちの惑星の歴史は血塗られています。動物と人間は毎日互いに殺し合い、子供は出生時に亡くなり、人々は癌、心臓病、糖尿病、脳卒中、エイズ、交通事故などで命を落とします…そのリストは尽きることがありません。人類はこうした事態を最小限に抑える技術を向上させているものの、私たちは最終的には自然の摂理に翻弄されています。「メメント・モリ」とは死を思い起こすことを意味します（「メメント・モリ」の章を参照）。苦しみと死が人生において避けられない本質的な部分であることを自覚することで、私たちは避けられない自然な現象を体験しているに過ぎないという考えの中に、ある種の安らぎを見出すことができるかもしれません。ソクラテスのように平和に死を迎えたセネカは、死に安らぎを見出しました。「死はすべての苦痛からの解放であり、終わりです。それを超えて、私たちの苦しみは続くことはありません。私たちを生まれる前の平和な休息に戻してくれます。もし誰かが死者を哀れむなら、未だ生まれていない者たちを哀れむべきです。」（ルキウス・アネウス・セネカ『慰め』マルキアへの手紙19） 逆境の中で冷静さを見つけるためのストイックなアドバイスの最後の一つは、私たちの運命は私たちの手の中にはないことを思い出すことです。私たちは現在の行動によって未来に影響を与えることができますが、その結果は外部の状況に大きく依存しているため、特定の結果を保証することは不可能です。経済が崩壊するかもしれませんし、仕事を失うかもしれません、大規模な貧困が訪れるかもしれませんし、多くの人々が命を落とすかもしれません。どんな「心配」もそれを変えることはできません。では、未来の重荷を手放し、何が起ころうとも私たちが最も強力な武器である内なる力を完全にコントロールしていることを知っているのに、なぜ自分を縛るのでしょうか。死に対処できるなら、人生にも対処できるのです。良いニュースは、すべてが流動的であり、変化から生まれるということです。夜と昼、秋と春のように。これもまた過ぎ去るのです。歴史は、私たちが最も厳しい時代を耐え抜いてきたことを示しており、その経験がしばしば人々をより謙虚に、より人間らしく、そして人生に感謝するようにしてきました。したがって、すべての結果にはポジティブな側面があります。そして、未来が何をもたらそうとも、私たちがそれを最大限に活かす力を奪う者はいません。 パニック この文章は2020年の世界的なCOVID-19パンデミックの初めに書かれ、ストイック哲学が危機の時にどのように私たちを助けることができるかを探求しています。周囲の人々がパニックに陥っているとき、私たちはどう行動すべきでしょうか？そして、私たち自身がパニックに陥らないためにはどうすればよいのでしょうか？パニックは私たちをどこにも導きません。感情の混乱の中で、私たちは理性を投げ捨ててしまいます。したがって、さまざまな意見や影響力のある人々の強い言葉、恐れや欲望に基づく決定に直面したとき、方向性を見つけて進み続けるのは非常に難しいことです。しかし、大衆のヒステリーの時には、私たちの理性を活用することが不可欠です。ストイックな観点から見ると、私たちの決定は事実と理性に基づくべきであり、私たちの行動は公共の利益にかなったものでなければなりません。 困難な時期には、心を哲学的な考えで強化することは無駄な行為ではありません。そうすることで、パニックの罠に陥らないようにできます。マルクス・アウレリウスは、心を強化する方法について貴重な洞察を持っていました。私たちが正しい道から逸れないためにです。 1) 自分自身がパニックに陥っているとき 心を再び平穏に戻すためには、何に対してパニックを感じているのか、その本質を理解し、なぜパニックになるのかを認識することが重要です。彼の『瞑想録』の中で、マルクス・アウレリウスは、何が起ころうとも、それは過去に起こったことだと述べています。日々の問題に支配されると、私たちは大局を見失ってしまいます。そのため、今起こっていることは新しく異質に思えるかもしれません。ある意味ではそれは正しいのですが、今起こることは過去には存在しません。しかし、歴史を振り返ると、同じような出来事が繰り返されていることがわかります。マルクス・アウレリウスは、人生は単に歴史が繰り返されるものだと指摘し、私たちは異なる登場人物や形式で同じ原型的な物語を何度も経験していると言えます。 お金を全て失った？仕事を失った？今まさに何百万もの人々が同じ状況を経験しており、過去にもそうでした。世界が疫病に襲われている？スペイン風邪、黒死病、SARS、MERS、そして最近のCOVID-19の流行がありました。人類は多くの危機を経験してきましたし、個々の人々も多くの困難に直面してきました。良い時代もあれば悪い時代もあり、戦争と平和を経験してきました。歴史は、私たちが存在する限り、このメカニズムは決して変わらないことを教えてくれます。これは単に、同じパターンが現れているだけです。すべては移ろいゆくもので、陰と陽のようです。しかし、なぜ私たちは同じことの別の現れに対してパニックになるのでしょうか？おそらく、私たちがパニックを感じるものが前例のないものとして姿を変え、未知への恐怖を引き起こすからです。しかし実際には、それは何度も起こったことなのです。今新しくて恐ろしいことも、明日には古くて馴染みのあるものになるでしょう。私たちは、宇宙の移ろいゆく性質に合わせて変化できる適応力のある生き物だからです。 周囲の状況が急速に変化し始めたときに冷静さを保つために、マルクス・アウレリウスの次の言葉を繰り返すことが役立つかもしれません。「何が起ころうとも、これを心に留めておいてください：世界の片隅から片隅まで、同じ古いことが繰り返されています。それは古今の歴史書や都市、家々を満たしています。全く新しいことなどありません。馴染み深く、移ろいゆくものです。」（マルクス・アウレリウス『瞑想録』7.1） これらすべては、できる限り物事をありのままに見ること、そして恐れではなく理性に基づいて正しい行動をすることに帰着します。したがって、危機の際には、備えをするべきですが、特にそれがコミュニティを損なう場合には、やりすぎないようにすべきです。マルクス・アウレリウスは、私たちが協力し、私たちの本性と全体の本性に従って行動すべきだと繰り返し強調しています。 彼が言うように、「コミュニティが必要としていることをする」ことが重要です。彼は、全体に利益をもたらすことは、その全体を構成するすべての部分にとって良いことであると主張しました。私たちがパニックに陥ると、しばしば非合理的に行動し、状況を悪化させるだけの行動をとったり、やるべきことを見落としたりしがちです。だからこそ、逆境に直面したときには冷静さを保ち、自分自身とコミュニティにとって最善のことを評価することが不可欠です。そうすることで、さらに状況を悪化させることを避けられます。また、メディアは利益を追求する企業であることを念頭に置くべきです。彼らは常に注目を集めるセンセーショナルな話題に焦点を当てることで、現実を再構築し、誇張します。私たちが一日中メディアにさらされると、世界には災害以外の何も起こっていないと信じ込むようになり、錯覚に陥ってしまいます。しかし、これは単なる誤解です。 周囲の人々がパニックに陥っているとき、冷静さを保つことは、内面的な力が強ければはるかに容易です。もし私たちが決意を持ち、非合理的な思考や感情に流されなければ、私たちはすべての強制から免疫を持つ力の塔となります。例えば、COVID-19の初期に見られたトイレットペーパーを巡るスーパーマーケットでの争いのようにです。世界の指導者たちが非合理的に行動し、彼らの言葉が意味をなさないときや、街中で敵意や暴力が横行し、人々が叫び散らしているときでも、マルクス・アウレリウスはおそらく私たちにそれに関与せず、冷静に状況が求めることを行うようにアドバイスするでしょう。「彼らが何を叫ぼうとも構わない。あなたを覆うこの柔らかい肉を動物たちが引き裂こうとも。そんなことがあなたの心を冷静に保ち、周囲を正確に把握し、何が起こっても有効に活用する準備をすることを妨げるだろうか？」 結局のところ、周囲の人々の行動は私たちのコントロール外です。彼らがパニックが解決策だと感じている場合、私たちは彼らが代替案に耳を傾ける気がなければ、彼らの考えを変えることはできません。そうでない場合、試みても時間を無駄にするだけです。そのような場合、私たちは彼らのパニックに流されないよう自制する方が良いでしょう。そうすることで、内なる平和を保つことができます。 **経済的ストレス** アメリカ心理学会の調査結果によると、金銭的な問題が最も頻繁に挙げられるストレスの原因のトップに位置しています。金銭的な問題が人々に大きな影響を与えるのは驚くべきことではありません。なぜなら、これらは自己保存に対する直接的な脅威だからです。経済的な問題は、さまざまな程度で私たちに影響を及ぼします。時には、金銭的な問題が原因で人々が家を失ったり、家を持つ機会を失ったりすることもあります。ある人々は非常に貧しく、食料を得るために日々苦労していますが、それでも幸せを感じています。他の人々は、経済的な後退のために南フランスのセカンドハウスを売らなければならず、恐怖を感じています。したがって、私たちが状況をどのように認識するかが、どれだけのストレスを感じるかに影響を与えるのです。 とはいえ、どんな理由であれ経済的なストレスを感じるとき、ストイック哲学には私たちへの良いアドバイスがあります。1) 基本に立ち返る 古代のストイック派は、キニクス派と密接に関連しており、物質的な富にあまり価値を置いていませんでした。彼らにとって、時間こそが最も貴重な資源です。また、選択し行動する能力は、私たちが持つどんな金額よりもはるかに価値があると考えていました。富は確かに素晴らしいものですが、幸福に必要な要素ではありません。生きるためには食べ物と住居が必要です。そして、世界の大多数の人々（貧しい地域を含む）にとって、この最低限の条件は満たされています。この本を購入できたのであれば、あなたの基本的なニーズはほぼ満たされていると言えるでしょう。しかし、人間である以上、私たちは持っているものに満足できないのが普通です。基本的なニーズの上に、私たちはもっと多くを求めます。食べ物が欲しいのではなく、高価で美味しい食べ物が欲しい。服が欲しいのではなく、デザイナーの服が欲しい。ただ屋根があればいいのではなく、多くの寝室とプール付きの庭がある大きな家が欲しい。したがって、私たちの増え続ける欲望を満たすためには、お金が必要です。たくさんのお金が。ある一定の生活水準を達成すると、それに執着するようになります。そのため、お金の流れが突然止まると、必要なものを賄うための十分な資源があっても、非常に落ち着かなくなります。では、なぜ私たちは（少なくとも一時的に）少ないもので満足できないのでしょうか？それは、他人と競争したいからでしょうか？地位を重視する社交圏があるからでしょうか？あるいは、お金が尽きたときに愛する人が去ってしまうのではないかと恐れているからでしょうか？ちなみに、セネカによれば、お金を使って愛を引き寄せるのは信頼できる戦略ではないとされています。「お金で買った忠誠は、お金で壊れることがある」と彼は述べています。さらに、富に大きな重要性を置くと、それが大きな苦しみの源となることがあります。貧乏になることを恐れるだけでなく、自分よりも裕福な人と出会ったときには、貧しいと感じることもあります。「もしあなたが富を善と考えるなら、貧困はあなたを苦しめるでしょう。そして、最も悲惨なのは、それが想像上の貧困であることです。あなたは裕福であるかもしれませんが、隣人がより裕福であるために、あなたは隣人に対して不足している分だけ自分を貧しいと考えるのです。」ルキウス・アンナエウス・セネカ『ルキリウスへの道徳書』104.9 ストイック派にとって、生存を超えるものは余分であり、幸福に必要な要素ではありません。たとえば、社会的地位を持つことは素晴らしいことですが、心の平穏を得るためにそれを手放す覚悟が必要です。2) 影響を与えられることに焦点を当てる 世界には悪いことが起こるのを止めることができる唯一の心配事はありません。しかし、経済的に苦しんでいるとき、私たちはしばしば未来に没頭し、自分にはコントロールできないことを制御しようとします。 私たちはお金を失うことや、請求書を支払えなくなることを非常に恐れるかもしれませんが、お金を持っていることが私たちの最も強力な武器である「行動する能力」を奪うわけではありません。未来のことを考えると、行動を起こすことが妨げられ、心配すればするほど気力が失われ、変化を起こすためのエネルギーが減ってしまいます。ある時点で、私たちは破滅的な幻想から、唯一の作業空間である「現在」に焦点を移さなければなりません。現在こそが未来を作る場所です。今、私たちが変えられることだけが重要です。したがって、長く果てしない障害物の道を見つめるのではなく、やるべきことを分けて考え、目の前のタスクに集中する方が良いのです。 ### 3) 助けを求めること 危機の際（例えばCOVID-19の危機など）に人々がどのように行動するかを見ると、私たちは自然に他者を助ける傾向があると結論づけることができます。人を助けることは気持ちが良く、この傾向の理由はおそらくそこにあります。ストイック哲学者たちは、自然が生み出すすべてのものには役割があると観察しました。私たちは皆、この状況を共にしています。困難な時期にお互いを助け合うことで、私たちは全体の利益のために行動しています。すべては相互に関連しており、私たちは周囲に依存しています。私たちが呼吸する酸素、家庭に電力を供給する発電所、ゴミを収集してくれる人々などに依存しています。「人は孤島ではない」と、イギリスの詩人ジョン・ダンは有名に書きました。ですから、相互依存の世界で助けを求めることを拒むのは、少し狂気じみているのではないでしょうか？マルクス・アウレリウスは『瞑想録』の中で、必要であればお互いに頼ることを恐れないべきだと述べています。「助けが必要で恥ずかしがることはない。壁を突撃する兵士のように、あなたには達成すべき任務がある。そして、もしあなたが負傷して仲間に引き上げてもらう必要があるなら、それがどうした？」（マルクス・アウレリウス『瞑想録』7.7） ### 4) あなたが一人ではないことを思い出す 多くの裕福な人々はバブルの中に住んでいます。彼らは他の裕福な人々との小さな社交圏の中で、豪華な地域に住み、富裕層が関心を持つことに心を悩ませています。しかし、世界の他の部分と比較すると、彼らは少数派です。大多数の人々は裕福ではなく（多くは貧しいと見なされるか、給料から給料へと生活しています）、それでも彼らはまともな生活を送っています。その観点から見ると、帆船を買えないことで不幸になることは想像しにくいですが、実際にそうなることもあります。セネカは、裕福な人々が抱える負担を理解しており、それは次のように要約できます：持っているものは失う可能性があるということです。一定の生活水準を持つことは、それを失う可能性があることを意味します。お金を持つことは、それを失う可能性があることを意味します。周囲からの尊敬を得ること（帆船を持っているからこそ）も、それを失う可能性があることを意味します。したがって、裕福な人々は一度富を得ると、それを失うことを恐れることが多いのです。しかし、これは本当に恐れるべき運命なのでしょうか？それは、状況によります。 貧困に陥ると、贅沢を享受できなくなり、裕福な「友人」を失うこともあります。つまり、外的なものに執着していると、苦しむことになります。しかし、一つの扉が閉まれば、他の多くの扉が開きます。私たちは裕福なバブルから追い出されるかもしれませんが、同時に私たちの仲間の大多数が共にいるのです。セネカが言ったように、「私は貧しい人になるかもしれないが、その時は多くの人の中の一人になるだろう」と。 5) 心の平穏を最優先にする エピクテトスの教えは非常に明確です：私たちの心の平和は外部の事柄よりも重要です。これは、可能であれば経済状況を改善しようとしないべきだという意味ではありませんが、ストイックな観点からは、優先順位を正しく設定する必要があります。仕事を探したり、ビジネスに力を入れたり、副収入を得る方法を見つけたりすることは、経済的に不利な状況から抜け出す手段です。しかし、そのために私たちのメンタルウェルビーイングを犠牲にすべきでしょうか？エピクテトスはこう言っています。「もし改善したいのなら、次のような理由付けを拒否しなさい：『もし私が自分の事を怠ければ、収入がなくなるだろう；もし私が使用人を叱らなければ、彼は悪くなるだろう。』空腹で死ぬ方が、悲しみや恐れから解放されている方が良い。豊かさの中で動揺しながら生きるよりも、使用人が悪い方が、あなたが不幸であるよりも良い。」 エピクテトスの態度は非現実的で極端に思えるかもしれませんが、絶望的な状況にいるときには考えさせられるものです。ストイック派は時間を何よりも重視します。状況がどんなに悪くても、常に幸福と内なる平和を目指すべきだと主張します。逆説的に、心の平和から出発することで、心配事を脇に置き、状況をより良く対処できることが多いのです。不確実な未来に直面したときに少しでも安らぎをもたらすシンプルな方法は、「運命を愛する（amor fati）」という考え方です（「運命を愛する」と「amor fati」の章を参照）。 6) 自分が持っているものを思い出す 最後に、私たちは不足しているものに焦点を当てるあまり、すでに持っているものを見落としがちです。これは、多くのものを当然のこととして受け止め、どれほど恵まれているかを忘れてしまうからかもしれません。マルクス・アウレリウスは、持っていないものを無視し、持っているものがないとしたらどんな気持ちになるかを想像するよう教えています。「あなたが持っているもの、最も大切にしているものを見て、それを持っていなかったらどれほど欲しくなるかを考えなさい。しかし、注意しなさい。そんな満足感を感じて、持っているものを過大評価し、失うことに動揺するようなことがあってはいけません。」 マルクス・アウレリウスは、物に対して過度に執着し、失ったときに「動揺」するようなことがあってはいけないと警告しています。したがって、ストイックな方法で所有物に接することは微妙なプロセスです。一方では、私たちは持っているもので満足し（持っていないものを欲しがらない）、他方では、持っているものから十分に距離を置き、失っても動揺しないようにする必要があります。 孤独 多くの人にとって、孤独に伴う不満の感情は重い十字架です。 人間がどれだけのつながりを必要とするかについては、ほとんど合意が得られていません。ある科学者たちは、私たちが食べ物と同じくらい仲間を必要とすると主張する一方で、他の人々は人間は長期間一人でいても問題ないと反論します。人類の歴史には、意図的に孤独な生活を選び、食べ物がないことで死ぬことはないと証明した隠者たちが存在します。ストイック哲学は、協力し合い、他者を助け、奉仕することを重視します。しかし、エピクテトスによれば、時には孤独な状況から逃れられないこともあることを忘れてはいけません。孤独でいること（または静寂の中にいること）は必ずしも悪いことではありません。重要なのは、それをどう受け止めるかです。興味深いことに、エピクテトスは「孤独感」（エレミアとも呼ばれる）と「一人でいること」（モナキア）を区別しています。「孤独感」の状態は、まるで一人で旅行中に強盗に遭遇したときのように、無力感を伴うものだと彼は比較しています。また、エレミアの概念には見捨てられた感覚や「迷子であること」の要素も含まれています。エピクテトスは、一人でいるときに必ずしも孤独感を抱くわけではないと明言しています。そうでなければ、ゼウス自身も空の上で一人でいるために孤独感を抱くことになるでしょう。しかし、神々の長であるゼウスは、決して孤独ではありません。エピクテトスによれば、ゼウスが孤独に不幸であると信じる人々は、孤独な存在の生き方を理解できず、彼らは本質的に社交的であるからです。人間は社会的な生き物であり、私たちは確かにお互いを求める傾向があります。グループの一員であることには多くの利点があります。私たちは一緒にいることで強くなり、保護されていると感じます。また、コミュニケーションを取る相手がいることでつながりを感じます。さらに、多くの場合、社会的な交流は人生を楽しく、興味深いものにします。しかし、一人で過ごす時間もまた人生の一部であり、多くの人々はそれを恐れたり、排除しようとしたりします。多くの人は孤独でいるよりも、破壊的な関係にいる方がましだと考えます。エピクテトスは、一人で過ごす時間も人生の一部であり、この経験の扉を閉ざしてはいけないと述べています。 「しかし、それにもかかわらず、人は孤独に備える必要があります。自分自身で満足できるようになり、自分自身と対話できるようにならなければなりません。ゼウスが自分自身と対話し、自分自身と平和であり、自らの統治の本質について考え、自分にふさわしい思考に没頭するように、私たちも他者を必要とせず、気晴らしを求めることなく、自分自身と話すことができるべきです。」（エピクテトス『談話録』3.13） 私たちは自分の状況をコントロールすることはできません。どんなに優れた社交スキルを持っていても、何年もかけて友人を増やしてきたとしても、運命は私たちが決して孤独にならないことを保証してくれるわけではありません。外的要因は移ろいやすく、社会的なつながりも同様です。ある日、私たちは仲間に囲まれ、友情の喜びを享受しているかもしれませんが、別の日には見捨てられることもあります。さらに、私たちは一人で生まれ、一人で死にます。孤独は友情と同じくらい、人生の一部なのです。 私たちが自分自身の存在に慣れないと、孤独感に直面することは避けられません。さらに、私たちが世界を見渡すと、自分たちと自然とのつながり、そして私たちが多くの他の生き物と土地や海を共有する一つの大きな生態系の一部であることがわかります。そう考えると、孤独を感じることはあまり意味がありません。エピクテトスは、子供たちでさえ一人でいるときに自分を楽しませる方法を知っていると教えてくれます。「彼らは破片や埃を拾い上げて何かを作り、それを壊してまた別のものを作るので、決して退屈することはありません。」彼は私たちに、子供たちよりも劣ってはいけないと促し、孤独を感じたときには、自分の破片や埃を使って何かを作るべきだと言います。エピクテトスの言葉は比喩的に語られており、こう解釈できます：孤独を感じないためには、自分自身を楽しませるスキルを身につけ、一人のときに自分自身に没頭することが必要です。誰かに去られたことで涙を流すのではなく、誰もいないことを嘆くのではなく、自分自身を頼りにすることが最も重要です。私自身の経験から、孤独を楽しむことは意図的に孤独を選ぶことで可能だと感じています。そして、孤独が自分の選択でないときには、それを自己充実の機会に変えることができます。特に現代では、自分を楽しませる方法は無限にあります。インターネットはほぼ尽きることのない情報源となっています。さらに、私たちは数千本（いや、それ以上）の映画、書籍、テレビシリーズ、ビデオゲームにアクセスできます。私たちは書いたり、絵を描いたり、粘土で美しいものを作ったりすることができます。瞑想をしたり、運動をしたり、呼吸法を行ったりすることもできます。可能性は無限であり、破片や埃の娯楽価値をはるかに超えています。ジャン＝ポール・サルトルがかつて言ったように、「一人でいるときに孤独を感じるなら、あなたは悪い仲間と一緒にいる。」私たちが自分自身で幸せであれば、他の人と一緒にいる必要はありません。こうして、外部の状況に対する独立性が高まります。社交は必要ではなく選択肢となります。そして、たとえ私たちが孤独よりも仲間を好むとしても、特定の人生の段階における状況に満足する能力は、孤独の痛みから私たちを解放してくれます。 **罪悪感** 私たちは、自分が何か間違ったことをしたと信じるときに罪悪感を感じます。この間違いは意図的なものであったり、偶然のものであったりします。罪悪感の程度は人によって異なるようです。小さなミスを犯しただけで罪悪感を感じる人もいれば、ひどい犯罪を犯しても全く罪悪感を感じない人もいます。それでも、罪悪感は機能的であり得ます。それは、何かが間違っていることを教えてくれる感情です。罪悪感からは、自分の過ちを修復し、謝罪し、将来は異なる行動をとる努力が生まれることがあります。罪の悔いは、人間の苦しみを全体的に減少させることにつながるのであれば、良いことと見なされることがあります。 したがって、罪悪感は主に、私たちの行動の結果として他人の苦しみに直面したときに、正義感や思いやりを伴います。しかし、多くの場合、罪悪感の経験は機能的な範囲を超えて破壊的なものになります。 1) 罪悪感の破壊性 罪悪感に苛まれていると、自分自身を常に否定する傾向があります。私たちは過去にしたことの記憶によって、日々苦しむことがあります。これが良いか悪いかは、見る人の目次第です。ある人々によれば、私たちは何か悪いことをしたときに、徹底的に苦しまなければならないとされています。罰という形で既に苦しみが課せられているにもかかわらず、彼らは私たちが長い間自分自身を悪く感じることを期待します。これは、正義が果たされ、被害者のための復讐と見なされます。しかし、長期的には、持続的な罪悪感は、私たちを苦しめたいと願う人々の望みを満たすこと以外には何の役にも立ちません。中には、他人の罪悪感をコントロールの手段として利用し、その人を借りを感じさせ、したがって自分の悪行を償う義務を負わせる人もいます。さらに悪いタイプの罪悪感は、「生きているだけで本質的に悪い」という考えに伴うものです。この考えは、親や虐待的なパートナー、または私たちの外見などの理由で私たちを軽蔑する有害な環境によって強化されることがあります。このような場合、私たちは「有害な罪悪感」について語ることができます。有害な罪悪感は麻痺させる感情であり、しばしば抑うつ感、無価値感、社会的孤立や回避、不安、さらには自殺とも関連しています。古代のストイックな文献を読むことで、私たちが「罪悪感」に対処するためのいくつかの指針を見つけました。 2) 後悔と罰 罪悪感を感じているとき、私たちが最初に必要とするのは明確さであり、これは状況を注意深く評価することで得られます。なぜ私たちは罪悪感を感じているのか？私たちは何をしたのか？どの程度私たちに責任があるのか？正義はストイシズムの基本的な美徳の一つであり、私たちに正直で公正であることを求めます。もし本当に私たちに非があるのなら、それを認め、結果を受け入れ、可能であれば間違いを正すべきです。セネカはルキリウスへの手紙の中で次のように書いています。「なぜ誰も自分の過ちを認めようとしないのか？それは彼がまだその過ちにとらわれているからである。目覚めている者だけが夢を語ることができる。同様に、罪の告白は健全な心の証である。したがって、私たちは自らを奮い立たせ、間違いを正すことができるようにしよう。」 ルキウス・アンナエウス・セネカ、『ルキリウスへの道徳書』53.8 しかし、セネカは罰を信じていません（今日の司法制度には罰が含まれていますが）。彼は「犯罪の罰はその犯罪自体にある」と考えています。彼の主張によれば、悪行の結果は、私たちが加害者に課す罰よりもはるかにひどいものです。例えば、命の危険を常に感じながらナイトスタンドに銃を置いて眠る麻薬密売人を考えてみてください。または、自分の安全のために不正を働く者を自然に避ける人々と、それがもたらす孤独について考えてみてください。 セネカは、私たちが運によって罰を逃れることはできるが、良心からは逃れられず、内面的な苦しみを味わうことになると主張しています。罪悪感を感じることは、この苦しみの一部です。「罪悪感の特性は恐れにある」とセネカは書いています。私たちが行動を変えなければ、罪悪感を感じる理由はどんどん増えていくでしょう。健全な心を築くことで初めて、自分の過ちに気づき、悔い改めて修正することができるのです。そうすれば、罪悪感は和らぎます。 変化の力 私たちが本当に過ちを犯したときには、悔い改めの時、謝罪の時、さらには罰を受ける時もあります。しかし、ある時点で、罪悪感を抱えることには、私たちの苦しみを見たいと願う人々を喜ばせる以外の利益はありません。過去を手放せない彼らの気持ちは理解できる人間の欠点ですが、他人の苦しみを望むことで自分の痛みを和らげようとすることは、結局自分自身を助けることにはなりません。この方法はうまくいきません。復讐の甘さは長続きしません。それは痛みから生じ、痛みを引き起こします。彼らは恨みを手放し、幸せに生きることに焦点を当てる方が良いでしょう。残念ながら、他人の行動について私たちが言えることは何もありません。恨みを抱えたまま、周囲の世界に苦しみを与え続ける人々もいますが、彼らはそれを手放すことを拒んでいます。長い目で見れば、他人の恨みは私たちの問題ではなくなるべきです。 マルクス・アウレリウスは『瞑想録』の中で、現在を生き、過去を手放すことの重要性を繰り返し強調しました。彼は、存在が川のように流れ、私たちは常に変化していることを説明しました。物事は変わり、人も変わります。過去にひどいことをした人も、現在は同じではありません。そして、過去に起こったことは変えることができません。では、変化を利用しない手はありません。過去は終わったかもしれませんが、それでも貴重な人生の教訓の源です。私たちは過去に学んだことを適用して、行ったことを取り消すことはできませんが、現在に活かすことはできます。すべての人間は間違いを犯します。過ちを繰り返すのではなく、今の生活に焦点を当て、自分自身に変化を示す方がはるかに賢明です。許すことのできる人はこれを理解し、私たちの向上の努力を祝福してくれるでしょう。しかし、許さない人々は常に存在し、すぐには消えないでしょう。 ストイック哲学者たちの内なる平和 マルクス・アウレリウス ローマの皇帝として、マルクス・アウレリウスは地球上で最も権力のある男でした。しかし、彼は多くの前任者や後任者とは異なり、一貫して美徳ある生活を送ることを目指しました。これは、一部のローマ皇帝の自己中心的で快楽主義的なライフスタイルとは対照的です。言うまでもなく、マルクス・アウレリウスは忙しい人で、帝国の指導者としての重荷を背負い、そのストレスを抱えていました。彼の著作『瞑想録』は、彼がどのように対処していたかを示しています。 現代のストイック派にとって、彼は「プラエメディタティオ・マロルム」（将来の困難や悪事を予め考えること）の基礎を築いたことで有名です。彼らはこれを日々の瞑想的な実践として取り入れています。この本の後半では、この実践について詳しく解説しますが、まずはマルクス・アウレリウスのあまり知られていない実践的な教えに焦点を当て、内なる平和を得る手助けをしたいと思います。 1) 少なくすること これは明白なことですよね？落ち着くためには、単にやることを減らせばいいのです。ただし、ストイック派は生産性を重視しており、勤勉さを美徳と見なしています。一方で、節度もまた美徳です。では、勤勉であるべき時に、どのようにして少なくするべきなのでしょうか？マルクス・アウレリウスは、人々が多くの不必要なことをしていることに気づきました。現代では、ほぼ無限のエンターテインメントにアクセスできるため、非生産的な活動に巻き込まれるのは非常に簡単です。「少なくする」ということは、マルクス・アウレリウスにとって「話すことを減らす」ことも意味していました。多くの会話は無意味で、どこにもつながらず、私たちの時間とエネルギーを浪費するだけです。したがって、「少なくする」ということは、実際には「本質的なことだけを行う」ということです。本質的なことだけを行うことは、無駄を省くだけでなく、賢く効率的に働くことにもつながります。このことから得られる利点（静けさを除いて）は、より少なく、より良く行えるということです。本質的なことを一貫して行うには、意識的なアプローチが必要です。「もしそれを排除できれば、もっと時間ができ、もっと静けさが得られます。常に自問してください、『これは本当に必要か？』しかし、無駄な行動を排除するためには、無駄な仮定も排除する必要があります。」 マルクス・アウレリウスの『瞑想録』4-24より 前述のように、日々の活動に集中するための素晴らしい習慣は、前日の夜にタスクリストを作成することです。こうすることで、朝起きたときに何をすべきかを予め考えることができ、心を落ち着ける効果があります。事前に日々の計画を立てることで、心配することが少なくなります。 2) 短い逃避 私のYouTube動画の一つで、ストイック派はレクリエーション目的の旅行をあまり好まず、静けさを求める良い方法とは見なしていないと説明しました。その理由は、どこに行っても自分自身を連れて行くからです。つまり、旅行の効果は一時的なものに過ぎません。新しさが薄れると、再び自分の心と向き合うことになるのです。マルクス・アウレリウスは、日常の悩みから逃れるために旅行したり、山や海辺の静かな場所に住むことを求める人々に批判的でした。彼にとって、これは愚かな行為であり、内面に目を向けることで逃れることができるのに、なぜ旅行する必要があるのかということでした。「どこに行っても、自分の魂ほど静かで、邪魔のない場所はない」と彼は言いました。それでも、時折景色を変えることは、心のリトリートを促進するために悪いことではないと主張しましたが、その際には基本的で短い逃避にとどめるべきだと考えていました。 マルクス・アウレリウスが提案したことは、瞑想や反省、熟考の瞬間を思い起こさせます。私たちが心を落ち着けて日常生活を続けるために、自分自身を新たにするための時間です。彼は、心の中で一時的に退避することを選ぶなら、考えるべき二つのことを示しました。「物事は魂に影響を与えない。それらは動かずにそこに存在している。混乱は内側からのみ生じる—私たち自身の認識から。」そして、「あなたが見るすべてのものは、すぐに変わり、存在しなくなる。これまでにどれだけの変化を見てきたか考えてみてください。世界は変化以外の何物でもありません。私たちの人生はただの認識です。」（マルクス・アウレリウス『瞑想録』4.3） すべては過ぎ去ることを思い出すこと ストイック哲学者たちは、人生の恐ろしい現実を思い出すことで有名です。それは、人生が終わるということです。したがって、死を思い出すことは、宇宙の変化する性質が私たち自身の衰退と消失を意味することを受け入れる究極の方法です。マルクス・アウレリウスは、物事がどれほど早く過ぎ去るかを心に留めておくように言います。ある瞬間には何かに没頭しているかもしれませんが、次の瞬間にはそれが変わることもあります。流行は一瞬で過ぎ去り、この惑星の歴史を振り返ると、人間の生活はこの宇宙の進化の中でほんの小さなひと息に過ぎず、最終的にはそれに関わるすべてと共に消えてしまいます。マルクス・アウレリウスはこう書いています。「過去と未来の無限が私たちの前に広がっている—その深さは私たちには見えない。だから、自分の重要性や苦悩を感じるのは愚か者だけだ。あるいは、いかなる憤りも。まるで私たちを苛立たせるものが永遠に続くかのように。」（マルクス・アウレリウス『瞑想録』5.23） すべてが流動的であるという事実は、不安の源になるかもしれません。なぜなら、何も安定しておらず、最終的には私たちの所有物や愛する人々から離れなければならないからです。しかし、それは同時に落ち着きの源にもなり得ます。すべてが一時的であるという認識は、良い時に執着し、悪い時に強く嫌悪することに意味がないことを示しています。幸福は相対的なものです。たとえ刑務所にいても、良い日と悪い日があります。そして、億万長者でさえ喜びと苦しみを経験します。これは、どんな運命や不運が私たちに降りかかっても、結局は慣れてしまうということを意味します。私たちが経験する幸福と悲しみの度合いは、状況ではなく、私たちの内面的な能力に依存しています。これを知っているなら、なぜ運命についてそんなに心配する必要があるのでしょうか？むしろ、私たちが気にすべきは内なる世界、思考の仕方、認識や判断です。 エピクテトスは、同じ哲学を信奉していたにもかかわらず、マルクス・アウレリウスは皇帝であり、エピクテトスは奴隷でした。最下層の人間が偉大なストイック哲学者の一人になったという事実は、ストイシズムがエリートだけのものではなく、誰にでも適用されることを示しています。エピクテトスの著作は、平静の重要性を明らかにし、私たちはお金や名声、さらには肉体といった些細なものよりもこれを重視すべきだと教えています。彼は、冷静な心は周囲を変えたりコントロールしようとすることで得られるものではなく、私たちの思考の仕方によって達成されると述べています。 エピクテトスの主な著作は『談話録』と呼ばれ、彼の弟子であるアリアンが記録した講義の集まりです。この弟子はまた、『エンキリディオン』という「手引き」を編纂しました。これは非常に読みやすく、消化しやすい内容です。エピクテトスの著作から、私たちが日常の悩みやストレスの多い出来事、困難に対処するための以下の人生の教訓を抽出しました。これにより、世界が私たちに何を投げかけても、冷静な心を保つことができます。 1) 自然に従って行動すること エピクテトスが教えていたとき、ある学生が病気になったため、家に帰りたいと言いました。エピクテトスは彼を帰らせましたが、同時にその学生に、自分の状態で道徳的な目的を改善できると思うか、そして授業に出ることが正しいことかどうかを尋ねました。彼はこう言いました。「戻って家のことを片付けなさい。もしあなたの支配原理が自然に従うことができないのなら、あなたの小さな土地を自然に合わせることはできないでしょう。」 この教訓から私たちが学べるのは、現在の状況が求めていることに従うのが賢明だということです。私たちを圧倒するものは宇宙の流れです。無理に問題を押し進める必要はありません。病気のときには、自分にできないことを無理にやろうとするべきではありません。多くの場合、病気を治す最良の方法は、それを受け入れ、その瞬間に最善を尽くすことです。エピクテトスは病気が身体にとっての障害であると述べていますが、私たちの選択する能力には影響を与えないとも言っています。これは、私たちが義務を果たすために無理をするべきだという意味ではなく、身体的な障害があっても、パニックに陥るか、冷静に合理的な選択をするかを選ぶことができるということです。例えば、2020年のCOVID-19パンデミックの発生を見てみると、二つの極端な反応がありました。一方ではパニック、もう一方では完全な無関心です。最初のケースでは、人々は恐怖や感情に圧倒され、二番目のケースでは、問題を見ようとせず、強がろうとします。しかし、自然に従って行動すること、つまり宇宙の自然や私たち人間の本質に従うことは、状況を認識し、適切な調査を行い、冷静な頭を保ちながら状況に合った必要な対策を講じることから始まります。どのように反応するかにかかわらず、病気や死は自然の一部であることを忘れないことが重要です。私たちはいつか皆、旅立つのです。これが次の教訓につながります。 2) 判断を見守ること 不安は環境によって引き起こされるのではなく、環境に対する私たちの立場によって引き起こされます。私たちは皆、自分の参照枠を持っており、その枠から何を耐えられるか、何を耐えられないかを決定します。それ自体には問題はありません。多くの場合、それは正しいことと間違ったことを見分けるために役立ちます。しかし、私たちの判断が、自然に与えられていないものに対して権利があると感じさせる場合、それは妄想の一形態となり、問題になります。 例えば、私たちは一生の間、良い親を持つ権利がなかったと感じることで怒りを抱くことがあります。しかし、エピクテトスは、私たちが「良い」親を持つ権利はなく、ただ親を持つ権利があるだけだと指摘しています。これは多くのことに当てはまります。では、なぜ私たちは自然なことに対して苦しむ必要があるのでしょうか？「自分の心の中で区別し、こう言う準備をしなさい。『この人を苦しめているのは偶然ではなく、別の人には苦しめていないからだ。苦しめているのは彼が下す判断である。』」 病気や死に直面する際にも、これは重要です。これらのことは新しいものではなく、戦争や暴力と同様に自然の一部です。むしろ、強い嫌悪感を抱くのではなく、平静に対処すべきです。さらに、強い欲望や嫌悪感（それに伴う強い感情反応）を持たないと、状況に対してより合理的に対処できるようになります。 3) 自分のコントロール外のことにあまり焦点を当てない 『エンキリディオン』の冒頭では、ストイック哲学の重要な基盤である「コントロールの二分法」が紹介されています。これは、私たちにできることとできないことがあり、前者に焦点を当て、後者を軽蔑すべきだと強調しています。この宇宙に生きる生物として、私たちは周囲の状況に対処しなければなりません。外の世界をお金や権力、肉体的な強さ、知性、威圧によってコントロールしたいと思うかもしれません。しかし、結局のところ、これらは影響を与えるための手段であり、完全なコントロールではありません。たとえ何かをコントロールできたとしても、常に他に無数のことが私たちの手から滑り落ちていきます。 エピクテトスによれば、私たちが確実にコントロールできるのは内面的な能力だけです。私たちはそこに焦点を当てるべきです。周囲で起こることはそれほど重要ではなく、それに対して私たちが何をするかがより重要です。したがって、私たちは自分の思考や感情に注意を向けることを選ぶことができ、どうしようもないことについて常に心配する必要はありません。これは、完全に心を閉ざすことを意味するのではなく、外部の出来事に対して健康的な無関心を育て、過度にストレスを感じないようにすることを意味します。ここで「アモール・ファティ」が登場します（「運命を愛する」や「アモール・ファティ」の章で詳しく説明します）。ストイック哲学者たちは、避けられないことに対処するより良い方法があるのか、それを受け入れることが最善であると問いかけます。 セネカ セネカ・ザ・ユンガーは、ローマ帝国で重要な地位を持っていた哲学者で、ストイック哲学の主要な貢献者の一人です。セネカの言葉は、無関心に向けられているだけでなく、平穏を得るために何を大切にすべきかについても語っています。セネカは、友人セレヌスとの間で、ストイックな方法で心を不安や心配から解放する方法について多くの手紙を交わしました。ある日、セレヌスは友人セネカに手紙を書き、日常生活で彼を悩ませている精神的な動揺について説明し、セネカにその苦しみを和らげてほしいと頼みました。セネカは、そのアドバイスを含む手紙を返しました。 この対話は「De Tranquillitate Animi」と呼ばれています。これは「心の静けさについて」という意味のラテン語です。では、セネカはセレヌスに対して、どのようにしてもう少し穏やかになるように助言したのでしょうか？彼のアドバイスから、静けさを得るための7つの提案をまとめました。 1) 希望に頼らないこと セネカは、多くの人々が未来に心を奪われており、そのために現在の瞬間に心を置いていないことに気づきました。彼らは長期的な欲望に満ち、それを満たすことに向けて動いています。未来がどのように展開すべきかのイメージを作り上げますが、それが実現しないと、彼らは惨めな気持ちになります。このような人々は、内面的に不満を抱え、退屈に悩まされるだけでなく、完全に希望に依存しています。「彼らはあらゆる手段を使って祈りを達成しようとし、不名誉で困難なことを自らに強いる。そして、努力が報われないと、無駄な恥に苦しみ、悲しむのは、間違ったことを望んだからではなく、無駄に望んだからである。」（セネカ『心の静けさについて』第2章） 私たちは「amor fati」—運命を受け入れる実践—が、希望に頼る人々にとって素晴らしい解毒剤であると言えるでしょう（詳しくは「アモール・ファティ」の章を参照）。長期的または短期的な目標を追求し、結果がどうであれ受け入れることで、未来の結果を心配するのではなく、現在の瞬間に集中することができます。そうすることで、期待したものが未来に訪れなかったときの失望を避けることができます。 2) 他者に奉仕すること 驚くべきことに、ストイック哲学は人々に社会から孤立することを勧めてはいません。むしろ、私たちは自分に合った方法で人類に参加し、他者に利益をもたらすべきです。自分を外に出して他者を助けることで、一石二鳥を得ることができます。まず第一に、特定の作業に忙しくなることで心を働かせ、第二に、他者に奉仕する準備が社会的なつながりを生み出し、それが素晴らしい感覚をもたらします。現在の社会は当時とはまったく異なりますが、奉仕するという価値は決して変わりません。「奉仕すること」とは、自分自身をよく見つめ、自分のスキルを棚卸しし、それを人類のためにどのように活用できるかを考えることに尽きます。奉仕から意味を見出すことは、充実感への道です。これはどのように心を落ち着かせるのでしょうか？タスクに集中することで、最終的には私たちにとって重要でないことに気を取られる可能性が低くなります。例えば、私はYouTube動画の制作に完全に没頭しているとき、ニュースや過去に私に向けられたネガティブなことを心配する余地がありません。なぜ心配する必要があるのでしょうか？私は他者を楽しませ、利益をもたらすために何かをしているのです。仕事において卓越性を追求することは、現在の瞬間に存在することによってのみ可能です。 3) 友人を賢く選ぶこと 「心にこれほどの喜びを与えるものは、親しい忠実な友情以外にない。」 待つ心を持つ人々がいて、その人たちにはすべての秘密を安全に委ねることができ、あなた自身のことを知るよりも彼らのあなたに対する理解を恐れず、彼らとの会話があなたの不安を和らげ、彼らの意見があなたの決断を助け、彼らの明るさがあなたの悲しみを散らしてくれる。彼らの姿を見るだけで喜びを感じることができるというのは、なんと素晴らしい祝福でしょう！ セネカ『心の平穏について』第7章 セネカによれば、友人は人生に大きなプラスをもたらすことができますが、私たちはその仲間を賢く選ぶべきです。中には、単にネガティブなことばかりを話す友人や、まったく有害な関係もあります。そして、私たちも知っているように、気分は感染します。友人が忠実で親切であっても、常に不満を抱え、すべてに文句を言い、私たちがその人と関わることで傷つく場合、その人を避ける方が良いでしょう。代わりに、できる限り過度な自己中心性や妄想、悪習から解放された人々を選ぶべきです。言い換えれば、私たちを重荷にするのではなく、元気づけてくれる人々を求めるべきです。では、これはどのように心を落ち着かせるのでしょうか？良い友人は常に自分の問題を押し付けることなく、私たちが幸せを達成する手助けをしてくれます。ネガティブな友人を避けることで、私たちの内なる平和は彼らの有害な行動に影響されることがありません。 4) 無駄なことに関わらないこと セネカは、ある人々が目的もなく生活し、まるで小さな蟻が茂みの中を枝から枝へと移動するように、あちこちを行き来している様子を描写しています。今日の時代には、これがますます顕著になっています。私たちはスマートフォンからノートパソコンへ、FacebookからInstagramへと移動し、YouTubeの動画を半分見たところで、すでに退屈して別の刺激を求めます。重要なのは、一つの明確なタスクに集中し、そのタスクに全力を注ぎ、重要なことが邪魔をしない限りそれから逸れないことです。例えば、仕事をする際には、スマートフォンを機内モードに切り替え、ソーシャルメディアをオフにすることができます。また、明確な目標と方向性を提供する日々のスケジュールに従って作業することで、私たちの焦点が空の星に固定され、宙ぶらりんの状態に留まらないようにすることができます。結局のところ、すべては注意力に帰着します。注意を払う能力が、平凡と卓越の違いを生むのです。 5) 他人の意見に依存しないこと 多くの人々は、周囲の期待に応えようとするあまり、常に仮面をかぶっています。セネカは、葬式の例を挙げています。そこでは、みんなが泣いている中で泣かないことが恥ずかしいと感じられることがあります。このような場合、私たちは本当は泣きたくないのに、他人を喜ばせるためだけに悲しみを装わなければならないのです。これは、アルベール・カミュの『異邦人』の主人公メルソーを思い起こさせます。彼は母親が亡くなった後、自分の感情の欠如に嫌悪感を抱いています。 セネカは次のように書いています。 「他人の意見に依存するこの悪は、非常に深く根付いてしまい、最も自然なことである悲しみさえも、今や見せかけの問題になってしまった。」 セネカ『心の平穏について』第15章 他人の意見に依存していると、私たちは自由ではありません。この束縛から自分を解放するには勇気が必要ですが、解放されたときこそ本当に勇敢であり、仮面を脱ぎ捨て、最も純粋な自分を世界に示すことができます。確かに、私たちは嘲笑の対象になるかもしれませんが、本当の自分でいることで嘲笑される方が、永遠の見せかけに苦しむよりも良いのではないでしょうか。 6) 孤独と群衆のバランス セネカは、孤独と群衆の両方を受け入れるべきだと述べています。孤独は私たちが内面に引きこもることを可能にし、同時に他者との関わりを求める気持ちを生み出します。一方で、他者と共にいることは孤独を求める気持ちを引き起こします。この二つは互いにバランスを取り合っているため、両方を組み合わせる必要があります。ストイック哲学は隠者になることを奨励してはいませんが、日記を書くことや自己反省といった孤独な活動を重視しています。「一人でいること」が人生の一部であることを否定するわけではありません（「孤独」章を参照）。孤独は社交の後に私たちの社交的なエネルギーを充電し、群衆の中にいることは人間関係の喜びや利点をもたらします。社交は孤独な思索から心を解放する素晴らしい治療法にもなり得ます。そのため、多くの人が社交的な交流の後に活力を取り戻すと感じるのです。 7) 心にリラックスを与える（ワインを飲むことで！） さて、これは少し難しい問題です。少なくとも、セネカが提案する方法はそうです。セネカは、心は時々リラックスが必要であり、ワインを飲むことで悲しみを洗い流し、解放することを勧めています。アルコールが一時的に私たちを幸せにし、悲しみを忘れさせることは常識です。しかし、セネカは節度を重んじています。とはいえ、今日では、一部の人々にとっては節度が選択肢にならないことがあることが分かっています。彼らのアルコールとの関係には中毒的な要素があるからです。さらに、多くの人が酔っ払うために飲むこともあります。セネカは酔っ払いは自発的な狂気だと言いませんでしたか？しかし、結局のところ、酩酊の極端に走らずに心をリラックスさせるためには有益かもしれません。瞑想、運動、哲学的なテキストを読むこと、穏やかな友人や家族と過ごすことなど、他の方法も心に非常にリラックスした効果をもたらすことがあります。しかし、もしそれらがうまくいかない場合、酔っ払うことは一時的に人生の痛みを忘れる方法でもあります。残念ながら、これには代償が伴います。 ゼノン 「私たちは二つの耳と一つの口を持っているので、私たちは言うよりも聞くべきです。」 キティオンのゼノン キティオンのゼノンは、紀元前300年頃にストイック哲学の学校を創設しました。彼は倫理学、物理学、論理学、その他のテーマに関する著作のリストを発表し、最も有名な著作である『ゼノンの共和国』も含まれています。これはプラトンの著作に似た響きを持っています。 しかし、ゼノンはストア派の創始者であり、多くの著作を残したにもかかわらず、現代のストア派文献ではほとんど引用されていません。その理由は簡単です。彼の著作は一つも現存していないのです！良いニュースは、他の著者たちが彼について書いていることです。伝記作家のディオゲネス・ラエルティウス（キュニコスのディオゲネスとは別人）は、彼の人生に関するほとんどの詳細を保存しており、彼の教えについての断片もいくつか残しています。ゼノンの民族的・文化的背景については確かなことはわかりませんが、彼のあだ名が「フェニキア人」であり、ディオゲネスが彼を疲れた様子の暗い肌の男として描写していることは知られています。ゼノンの父は、商人としての旅から持ち帰ったソクラテスに関する本を彼に与えました。その結果、ゼノンは哲学に夢中になりました。彼は有名なキュニコスのクレイトスの弟子となり、他の教師にはポレモスやスティルポスがいました。後にゼノンはストア・ポイキレ（彩色柱廊）で自ら教え始め、ここがストア派の本拠地として知られるようになりました。彼の弟子たちは最初「ゼノニアン」と呼ばれましたが、後に「ストイック」として知られるようになりました。ゼノンは論理学や認識論から宇宙の本質に至るまで、ストア派哲学の全体に関心を持っていました。彼の見解では、宇宙は主に物質で構成されており、神聖な原理によって支配されています。この観点から言えば、神は宇宙とは別に存在するのではなく、神は宇宙そのものであると言えます。この考えは、ローマの哲学者キケロによって保存されたゼノンの言葉に簡潔に表現されています。「無生物で非合理的なものが、生物で合理的な存在を生み出すことはできない。しかし、世界は生物で合理的な存在を生み出す。したがって、世界は生物であり合理的である。」（キケロ『神々の自然について』8.22より引用） これは考えさせられる重い言葉です。これは、宇宙が「ロゴス」と呼ばれる知的で原初的な物質によって支配されているというストア派の信念の基盤にあります。「ロゴス」は「普遍的理性」や「運命」とも呼ばれます。したがって、理性に従って生きることは、自然に従って生きることです。倫理に関して、ゼノンの見解は後のストア派の定義と一致しているようです。簡単に言えば、「美徳」だけが唯一の善であり、ストア派が目指す最終的な目標は「エウダイモニア」（幸福）に達することです。「美徳」に対立するのは「悪徳」です。ゼノンはまた、無関心の体系の基礎を築きました。無関心とは、必ずしも善でも悪でもないが、自己保存や破壊に寄与する可能性のあるものを指します。彼は自己保存の人間の傾向を人間性の一部と見なし、それ自体は美徳ではないが、それに向かう努力に寄与する可能性があると考えました。これにより、ストア派は、所有物や身体を満たすすべてのものを拒否したキュニコス派と区別されました。ストア派によれば、無関心には価値があり、私たちはそれを追求すべきですが、私たちの生活をより良くするための所有物として執着するのではなく、自然に従ったより良い生活を送るための触媒として追求すべきです。 例えば、富そのものは美徳をもたらすわけではありませんが、自己保存には寄与し、それが美徳の追求を助けることがあります。別の例として、病気は悪徳を引き起こすわけではありませんが、その破壊的な性質は自己保存に反するため、好ましいものではありません。ゼノンはまた、「悪い感情」は心の動揺であり、理性に反し、自然に逆らうものであると述べています。したがって、感情は私たちの人間性の一部であるものの、それは悪い推論の兆候であり、人生の仕組みを明確に理解することで克服できるものです。死による悲しみは、死が人生の自然で不可避な一部であることを受け入れることで克服できます。また、「悪い親」に対する私たちの苛立ちは、結局のところ、誰もが「良い親」を持つ権利があるわけではないという知識によって克服できます。これらの不幸はすべて、根本的には合理的な自然法則に従って起こることがわかります。ゼノンの死については、異なる情報源が異なることを伝えているため、合意はありません。また、ゼノンの思想についての洞察は非常に限られており、彼の著作は現存していません。彼のストイック哲学への貢献は重要であったとする意見もあれば、クレアンテスやクリュシッポスといった他の哲学者がストイシズムの実際の発展に責任があると考える人もいます。そのため、ゼノンの「創始者」としての役割は象徴的なものに過ぎないという見方もあります。それでも、彼はストイシズムの歴史において重要な人物であり続けています。 ストイックな内なる平和のためのエクササイズ「プラエメディタティオ・マロルム」 プラエメディタティオ・マロルムは「否定的な予測」と訳され、一般には「否定的な視覚化」と呼ばれています。これは現代のストイックたちの間で人気のあるエクササイズです。この考え方の源は、マルクス・アウレリウスの著作『瞑想録』の第二巻の冒頭の格言にあります。内容は次のようになります。 「朝目覚めたら、自分に言い聞かせなさい。今日出会う人々は、干渉的で、恩知らずで、傲慢で、不誠実で、嫉妬深く、無愛想である。彼らは善悪の区別がつかないから、こうなのだ。」 マルクス・アウレリウス『瞑想録』2.1 この引用の最初の部分は悲観的に聞こえるかもしれません。私たちは未来に対して楽観的であり、物事が望ましい方向に進むことを想像すべきではないでしょうか？必ずしもそうではありません。あまりにも楽観的な人々は、しばしば人生の厳しい現実を否定する傾向があります。それを否定したところで、現実が魔法のように消えるわけではありません。さらに、現実に直面したとき、彼らは現実が自分の想像したほど美しくないことに失望します。先の見通しが暗い日々にもかかわらず、マルクス・アウレリウスは現実的な期待を提示しています。それは、私たちが外の世界に出ると、必ずどこかで嫌な人々に出会うということです。では、これらの出会いに備えることは賢明ではないでしょうか？ストイック哲学者エピクテトスは、プラエメディタティオ・マロルムのモデルとしてあまり紹介されない似たような思考エクササイズを提案しました。それは次のようなものです。「何か行動をする際には、その行動がどのような性質のものであるかを思い出しなさい。」 もしあなたが入浴するつもりなら、浴室でよく起こることを思い描いてみてください。水をはねかける人、押し合う人、乱暴な言葉を使う人、そして他人のものを盗む人がいます。このように、入浴する行為に臨む際には、「今から入浴するが、自分の心を自然に従った状態に保とう」と自分に言い聞かせることで、より安全に行動できるでしょう。そして、他のすべての行動についても同様です。エピクテトスの『エンキリディオン』第4章にあるように、悪事の予見の重要な部分は、物事の本質を思い出すことです。私たちがこれから行おうとしている行動の本質は何か？出会う物や人々の本質は何か？マルクス・アウレリウスは、彼の『瞑想録』第2巻の冒頭でこれについてさらに考察しています。 「しかし、私は善の美しさと悪の醜さを見て、悪事を働く者が私自身に関連する本質を持っていることを認識しました。血や生まれは同じではありませんが、同じ心を持ち、神聖なものの一部を持っています。だから、彼らの誰も私を傷つけることはできません。誰も私を醜さに巻き込むことはできません。また、私は親族に対して怒りを感じたり、憎んだりすることはできません。」 マルクス・アウレリウスは、自身の回想録の中で、人間として私たちは地球上で共に働くために存在していると繰り返し自分に言い聞かせています。私たちは全体の一部であり、すべてが織り合わさっており、すべての部分がつながっています。私たちの役割は、互いに調和して生きることです。この信念から、彼はこの前提に反する行動をする人々—すなわち、徳のない人々や他者を妨害し、協力しない人々—は不自然であると結論づけます。マルクス・アウレリウスは、そのような行動は善と悪についての無知から生じると主張しています。残念ながら、他人の考えや行動を変えることはできません。しかし、少しの思いやりを持つことで、彼らの行動を文脈に置き、なぜ彼らがそのように振る舞うのかを理解することができます。人々が干渉的で、恩知らずで、傲慢で、不誠実で、嫉妬深く、無愛想であることに対して、私たちができることはほとんどありませんが、少なくとも私たち自身の内なる力を使うことは完全に私たち次第です。困難な人々にどう接するか？怒りで対処するのか、それとも思いやりで接するのか？まず第一に、何も知らない人々に対して怒ることには意味がありません。この場合、怒りは分断を生む障害に過ぎません。第二に、自然に対して怒ることにも意味はありません。自然はそのままであり、私たちの制御を超えたことや自然なことに対して恨みを抱くことは無意味です。代わりに、私たちができることは、変えられないことを受け入れ、心の状態を平穏に保つことです。「したがって、入浴中に何らかの妨げが生じた場合、あなたはこう言う準備ができているでしょう。『私は入浴するだけでなく、自分の心を自然に従った状態に保つことを望んでいたのだ。そして、起こることに悩まされている限り、それを保つことはできない。』」エピクテトスの『エンキリディオン』第4章より。 そして、プラエメディタティオ・マロルム（悪事の予想）は、以下のような利点をもたらすことがあります。 1) 対処能力の向上 心の中で状況を準備することで、事前に解決策を見つけたり、発生するかもしれない困難にどのように対処できるかを視覚化したりすることができます。これにより、対処能力が高まります。交通渋滞に巻き込まれるような小さな困難を考えることもできますが、愛する人を失ったり、末期の病気にかかったりするような悲劇的（しかし現実的な）出来事についても瞑想することが重要です。 2) 視点を持つこと 特定のシナリオを意識的に何度も心の中で再生し（そしてそれを論理的に考えることで）、物事を相対化することができます。出来事に対する考え方を変えることで、それが私たちの気分に与える影響も変わります。したがって、物事を「望ましくない」と見なしてそれに対して嫌悪感を抱くのではなく、単にそれを自然の一部として受け入れることができます。エピクテトスが『エンキリディオン』で述べたように、「物事が自分の望むように起こることを求めるのではなく、実際に起こるように願えば、うまくいくでしょう。」 3) 健全な距離感 愛するものの無常を考えることで、例えば、今日配偶者を失う可能性や、すべての所有物を奪われる可能性を理解することで、私たちはそれらとの関係について現実的でいられます。すべてのものと同様に、私たちが愛する人々や物も常に変化する全体の一部であり、いつかは存在しなくなる運命にあります。私たちは、乞食が金のバケツを持つ権利を持たないのと同じように、愛する人々に対しても特別な権利を持っているわけではありません。エピクテトスが主張したように、「何かを失ったと言わないでください。むしろ、『返した』と言いなさい。」 4) 「ショック」の軽減 プラエメディタティオ・マロルムは、不安を軽減する手段です。準備をすることで、事前に秩序を作り出し、これから直面する混沌に対してより強靭になります。例えば、特定の場所が難しい人々でいっぱいであることを知り、受け入れていれば、実際に彼らに出会ったときに「ショック」を受けることは少なくなります。悪いことが起こるかどうかは常に不確かですが、もし起こった場合でも、少なくとも私たちは（精神的に）準備ができています。もちろん、これをやりすぎて、決して起こらないかもしれない特定のシナリオに執着してしまうこともありますが、それは恐れや不安を引き起こすだけです。プラエメディタティオ・マロルムは恐れを抱くことではなく、理性的な思考によって事前に恐れを防ぐことに関するものです。重要なのは、執着や抵抗ではなく、適度さと受容です。したがって、将来の可能性のあるシナリオに「悲観的」に対処することで、困難な状況でも冷静さを保つ準備ができるだけでなく、失望の可能性を排除し、この宇宙のすべてのものが来ては去ることを受け入れることができます。 自己制御の習得 ストイック哲学者たちは、自己制御のテーマを繰り返し強調します。例えば、エピクテトスは下品なことを話すことを控えるべきだと語り、マルクス・アウレリウスは快適さや消費に限界を設けるべきだと指摘し、セネカは欲望や酒にしか時間を持たない人々を最も悪いタイプだと見なしました。自己制御とは、私たちの内なる力を強化することを意味します。 強い内面的な力を持つことで、私たちは自分のコントロール外にある外的な力に支配される可能性が低くなります。これは、衝動やトリガー、誘惑が私たちに対して持つ力が弱まり、変化し続ける宇宙の中で私たちの立場が強化されることを意味します。このことを実感したのは、72時間の断食を行ったときでした（つまり、食事を控え、水だけを摂取しました）。最初の日は最も難しかったですが、2日目は驚くほど楽で、むしろ至福の時間となり、普段通りのタスクをすべてこなすことができました。この経験は、食べないと気を失うと思っていた私の食に対する認識を変えました。試してみた結果、食事を控えても私は問題なく過ごせることが分かりました。断食から学んだことは、私たちが「身体的な必要」として感じる多くの欲望は、それに対する考えから生まれているということです。特定の量の食事が必要だと信じると、その量に達しないとお腹が空くと感じることが多いですが、実際には過食していることもあります。一定期間食事を控えることで、食べ物との関係が変わることがあります。私は食べないことへの恐れが少なくなり、しばらく食べなくても大丈夫で、しっかり機能できることを知りました。その結果、食べ物について心配することが少なくなりました。ただし、こうした実験を行う前には、医師に相談することが常に推奨されます。なぜなら、いくつかの健康状態は断食と相性が良くない場合があるからです。一方で、過度の indulgence（過剰な快楽追求）には代償が伴います。感覚を満たすことへの執着を強めることで、私たちは身体だけでなく心にも害を及ぼします。 indulgence が増えれば増えるほど、満足感を得るためにさらに indulgence が必要になります。満足感が必要になればなるほど、 indulgence が必要になります。そうなると、人々は快楽を追い求めるあまり、感覚的な欲望に溺れてしまいます。彼らは中毒者となり、感覚の世界に対する落ち着かない奴隷となります。ストイック哲学者たちは感覚的な欲望の危険を認識し、平静を体験したいのであれば外的な快楽を追求すべきではないと結論づけました。マルクス・アウレリウスはそれを「良くもなく、有用でもない」と呼びました。セネカは、ローマ人が宴を楽しみ、酔っ払い、快楽に溺れている都市の祭りについて考察しました。彼は、どんなに誘惑的であっても、これらの祭りに参加しないことは勇気があると主張しました。しかし、さらに勇気があるのは、異なる方法で参加すること、つまり、贅沢を避けることです。贅沢の中にいても自制できることは、どれほどの力の表れでしょうか。贅沢から自分を切り離し、心の安定性を試すために、セネカは次のようなアドバイスを私たちに与えました。 「一定の日数を設け、その間は最も質素で安価な食事や粗雑な服装に満足しながら、自分にこう言い聞かせてください：これが私が恐れていた状態なのか？」 — ルキウス・アンナエウス・セネカ『道徳書簡』より マルクス・アウレリウス帝は、余暇の時間に制限を設けるべきだと述べており、私たちが人生を食べたり飲んだり寝たりすることに過ごすために作られているわけではないと強調しています。これは、地球上の多くの他の生き物を観察すると実感できることです。「植物や鳥、アリやクモ、そして蜂たちがそれぞれの仕事をし、できる限り世界を整えているのが見えませんか？ それなのに、あなたは人間としての役割を果たそうとしないのですか？ なぜ、自分の本能が求めることをするために走り出さないのですか？」 — マルクス・アウレリウス『瞑想録』より 自己制御を訓練する方法はたくさんありますが、すべては感覚の抑制に帰着します。感覚の抑制を表現するための流行語の一つが「ドーパミンデトックス」と呼ばれるものです。ドーパミンデトックスの間、人々は一定の期間、ドーパミン報酬システムを刺激する活動を控えます。特に、エンターテインメントプラットフォームやソーシャルメディア、スマートフォン、インターネットなどの中毒性のある技術に焦点を当てています。現代においては、これらの技術を使用することを一定期間制限することで、それに対する依存を弱めることが望ましいかもしれません。自己制御を訓練するもう一つのシンプルな方法は、食事の前に「攻撃」する前に1分待ち、飲み込む前に一定の時間食べ物を噛むことです。これは未訓練の人にとって非常に難しいことです。自己制御はまた、飢えや不運、休暇なしでの過酷な労働など、毎日多くの人々が直面している苦難を理解する手助けにもなります。例えば、ムスリムはラマダンの月に断食を行うのは、飢えている人々への思いやりからでもあります。また、快適さへの欲望を抑える助けにもなります。私たちが持っているものにもっと満足し、必要だと思っているものに依存しなくなると、欲しいものを手に入れられないことや、必須でないものを失うことに対する不安が減ります。セネカはこう言っています： 「貧困に親しみ、運命に不意を突かれないようにしましょう。もし私たちが貧困が負担ではないことを一度学べば、より多くの快適さを持って豊かになるでしょう。」 — ルキウス・アンナエウス・セネカ『道徳書簡』より 「どうでもいいと思うことを学ぶ」 すべての人が悪態をつくことを好むわけではありません。しかし、他人が自分についてどう思うかに無関心でいることを表現する現代的な言葉として、「どうでもいい」という表現に勝るものはないと思います。無関心でいることが常に良いアイデアとは限りません。多くの場合、気にかけることの方がずっと良く、賢明です。したがって、無関心でいることは選択であり、道具でもあります。私は、無関心でいることについてのストイックな視点を共有し、それを実践するための最適な方法を探求したいと思います。人々は一般的に、他人の意見の重要性を過大評価しがちです。 「適応したい」という深い欲求は、人間の生存本能に根ざしているという明確な証拠があります。遠い過去においては、個人の生活が部族に依存していたからです。「適応すること」は、今でも多くの利点があります。10代や20代の頃、特定のグループに属することは、楽しさやパーティー、そして何よりも望む異性と出会う機会への扉でした。大人になってもあまり変わらないこともありますが、自由な生活を楽しんだ後、より多くの責任を担うようになると、優先順位が変わります。しかし、大人になって独身であれば、広範な社交生活にアクセスできることが、より多くのデートの機会をもたらします。 グループに属することのもう一つの利点は、ほとんどの場合、私たちを助けてくれるサポートネットワークが利用できることです。引っ越しのような実務的なことから、困難な時期の感情的なケアまで、彼らに頼ることができます（つまり、友人たちにゴシップの材料を提供することです）。しかし、「適応すること」の欠点は、それに伴う代償です。グループに属することは、しばしば無償の恩恵ではなく、パーティーや社交イベントに参加したり、友人を家に招いたり、彼らが困っているときに助けたりすることが求められます。グループに属することは素晴らしいことですが、先進的な西洋社会のほとんどでは、もはや生存に必要なものではありません。また、街で出会う人々やソーシャルメディアでつながった知人に好かれる必要もありません。では、なぜ私たちはこれらの人々が私たちについてどう思っているのかを心配し続ける必要があるのでしょうか？ ストイックな観点から見ると、他人の意見は私たちのコントロール下にはありません。コントロールできないものは、コントロールできるものに比べて劣ると見なされ、したがって心配する価値がないとされます。良い評判や適応する能力は、好ましい無関心として分類されます（「幸福」章を参照）：好かれることは素晴らしいですが、幸せであるためには必要ではありません。したがって、私たちが勇気、知恵、節度、正義というストイシズムの基本的な美徳から行動することを妨げる二次的なことに対して、気にするのをやめるのは理にかなっています。 エピクテトスは、私たちがより高い目標、例えば平静を達成するために評判を犠牲にする覚悟を持つべきだと述べています。「あなたは見守り、努力し、特定の欲望を克服し、知人を離れ、使用人に軽蔑され、出会う人々に笑われ、すべての面で他の人より劣った結果になることを覚悟しなければなりません。これらのことをすべて考慮した上で、もしあなたがそれらを手放すことで平静、自由、そして安らぎを得たいと思うなら、どうぞ近づいてください。」（エピクテトス『エンキリディオン』29） では、私たちはどのようにして評判を気にしなくなることができるのでしょうか？他人の意見からどのように距離を置くことができるのでしょうか？私たちが他人から否定的に評価され、社会的に排除される状況に慣れるために使えるいくつかのエクササイズがあります。 これらのエクササイズの目的は、嫌われることが世界の終わりではないという直接的な体験を築くことです。通常、この気づきは年齢とともに得られるものですが、他人の意見を過度に気にしている場合は、以下のエクササイズを試してみるのが良いかもしれません。ただし、注意が必要です。これらのエクササイズは、周囲からの抵抗を引き起こす可能性があります（それはあなたが良い仕事をしている証拠です）。ジムに行くのと同じで、抵抗は強くなるために必要です。 1) 公共の場でひどい見た目になること 私が買い物に出かけるとき、ほとんどの場合、カジュアルすぎる服装のせいでホームレスのように見えます。これが私の買い物を妨げることはありません。買い物には、見た目が良いことは求められず、店に入るために「許容できる」程度であれば十分です。このエクササイズの背後にある考えは、多くの人が完璧に見えないと外出することに不安を感じるということです。中には、スーパーマーケットに行くためだけに鏡の前で何時間も過ごす人もいます。ひどい見た目でいることには影響があることを否定はしません。大学時代、私はパジャマのようなスウェットパンツとビーチサンダルで授業に出席することがよくありました。この服装が私の勉強や卒業を妨げることはありませんでしたが、教授のような人々が私を真剣に受け止めなくなったり、尊敬を失ったり、さらには恨まれたりする可能性があり、それが目標達成の妨げになることもあります。また、仕事を維持したいのであれば、このエクササイズは職場ではお勧めできません。このエクササイズの本質は評判を軽視することですが、戦うべき戦いを選び、外見に依存する機会を台無しにしない方が良いかもしれません。結局のところ、このエクササイズは、多くの場合、公共の場でひどい見た目でいることは私たちが思っているほど悪くないことを教えてくれます。確かに、視線や笑い声を浴びることはありますが、それは痛くも何ともありませんよね？キニック哲学者のディオゲネスは、ストリートで樽の中で寝たり、ボロボロの服を着て歩いたり、公然と自己満足をしたり、通り過ぎる人々を侮辱したりしていました。彼は他人が自分をどう思うかを気にしませんでした。だからこそ、誰も彼を傷つけることができなかったのです。 2) 社会的イベントに「ノー」と言うこと ある人々は、社会的な孤立を恐れるあまり、他の人が自分を見捨てるのではないかと恐れて、社会的イベントをキャンセルすることを恐れています。確かに、時にはそういうこともあります。しかし、ほとんどの場合、そうではなく、パーティーは彼らなしでも問題ありません。そして、もし本当にそうなったとしても、それは世界の終わりではありません（「孤独」の章を参照）。いわゆる「取り残される恐怖」は、私たちに特定の社会的イベントに参加しなければならないという錯覚を与えます。参加しなければ、何か重要なものを逃してしまうのではないかと。私は、彼の30歳の誕生日パーティーを含む彼の社会的イベントに何度も参加しなかったため、親しい友人を失いました。しかし、これは非常に痛みを伴いましたが、世界の終わりではありませんでした。友人は去り、パーティーも去り、人々がいる限り、社交の機会はたくさんあるでしょう。 放置された恐れが私たちの生活を支配すると、心の平穏を妨げてしまいます。ストイックな観点から見ると、社交的なイベント（特に楽しみに関するもの）は、徳や平静といったより高い追求に比べて劣るため、二次的なものとして扱うべきです。 3) みんながすることの反対をすること グループに属することには、仲間からの圧力が伴います。私たちは、グループ内の人々が似たような行動をとる傾向があることをよく目にします。彼らは同じ服装スタイルを追い、似たような興味や意見を共有し、同じように話し、特定の場所で集まります。もしあなたがグループの一員であれば、そのような群れの行動に対抗する方法は、真逆のことをすることです。例えば、みんながスニーカーを履いているなら、ローファーを履く。みんながビールを注文しているなら、ソーダを注文する。みんなが特定の人について噂話をしているなら、参加せずに話題を変える。噂話はそもそも良くない行動であり、エピクテトスも同意するでしょう。彼は次のようにアドバイスしています。 「もしあなたができるなら、自分の会話によって仲間の会話を適切な話題に導きなさい。しかし、もし見知らぬ人たちの中にいる場合は、黙っていなさい。」 エピクテトス『エンキリディオン』33 私は常に非協調的な人間でした。それが「アインツェルガンガー」という名前の由来です。時には人々に受け入れられなかったためにそうせざるを得なかったこともあり、時には意図的に選んだこともありました。これは、同調の代償を払わずに孤独な道を歩くことで、多くの面で自由を得ることを意味します。多くのことに対してあまり気にしないことで、より意味のあることにエネルギーと時間を使うことができるのです。 ジャーナリングの力 ジャーナリングとは、私たちの経験、アイデア、洞察、日常生活が私たちの心に呼び起こすその他のことについて日記やログをつける習慣です。ストイックな人々は長い間ジャーナリングの伝統を持っており、マルクス・アウレリウスの『瞑想録』がその最も明確な証拠です。マルクス・アウレリウスは自分の日記を出版するつもりはなかったため、彼の『瞑想録』の内容はさまざまなトピックに関する彼の正直な思考である可能性が高いです。皇帝という立場にある彼が、話し相手がいなかったためにペンと紙に頼ったということも想像できます。しかし、彼がジャーナリングの心理的な利点を認識していた可能性もあります。いずれにせよ、彼の著作は今日まで人類に深い知恵を提供しており、彼がジャーナリングを通じて築いた個人的な「聖書」は、彼の後の世代にとって非常に貴重なものとなりました。 これがジャーナリングの最初の利点に繋がります：1) 個人的な人生の教訓を保存すること 他の人の経験にアクセスし、本を読んだりYouTubeの動画を見たりして人生を学ぶのは素晴らしいことですが、私たち自身の経験に勝るものはありません。すべての人はユニークであり、状況もそれぞれ異なります。そして、私は個人の成長に関して繰り返し自分を比較すべき相手は、過去の自分だけだと信じています。 私たちの人生の教訓を記録することで、物事がどこで、いつ正しく、または間違って進んだのかを正確に知ることができます。なぜこれが重要なのでしょうか？多くの人が同じ過ちを繰り返し、なかなか学ぼうとしないからです。重要な瞬間を記録しておくことで、私たちが通常忘れてしまうことを思い出しやすくなり、現在や未来においてより賢明な決断を下すことができるのです。 2) 闇の中にあるものを照らす ユング心理学において、シャドウとは、無意識の中に存在する望ましくない人格の側面や思考、欲望が潜んでいる領域を指します。私たちは皆、社会に対して望ましい形で自分を見せるためにマスクをかぶっているため、望ましくないものはすべてシャドウの中に押し込まれます。しかし、シャドウが非常に破壊的な形で現れる危険性が潜んでいます。ジャーナリングは、私たちの「シャドウ行動」を理解し、それがいつ現れ、どのような形をしているのかを記録する方法です。これを行うことで、私たちの無意識の内面に光を当て、少しずつ自分の魂に向かってジャーナリングを進めていくのです。この考え方は特にストイックではありませんが、良い補足になると思いました。 3) 規律を強化する 毎日のジャーナルをつけること自体が一つの規律です。そのため、続けるのが難しいのです。しかし、毎日ジャーナルを書くことができれば、他の生活の領域にも影響を与えます。規律は感染します。たとえば、運動を規律正しく行うと、自然と栄養や睡眠に関してもより規律正しくなり、良い習慣を妨げる悪習慣を手放すことができます。ジャーナリングの効果も似ています。活動を記録することで、それらの活動を行う意欲が高まります。たとえば、私の重要な習慣の一つは、前日の夜にその日の目標を書き留めることです。たとえそれが動画の脚本を書くことや洗濯をするというシンプルな目標であっても、メモを取ります。これにより、翌日はタスクが明確になり、未来の負担がそのタスクに限定されるため、規律を保ちやすくなります。これは規律を強化するだけでなく、不安を軽減する効果もあります。 4) 不安を軽減する 思考を記録することは、心の安らぎをもたらします。人生は非常に混沌としており、破壊的な過剰思考を引き起こすことがあります。思考、特に過剰思考は不安の原因です。テキサス大学の心理学者で研究者のジェームズ・ペンネベイカーは、ジャーナリングが感情的なブロックを取り除き、状況をよりよく把握できるようにすることを発見しました。これにより、ストレスの多い出来事を受け入れる手助けとなります。簡単に言えば、ジャーナリングは混沌の中に秩序を生み出します。ある意味では、部屋を掃除するようなものです。私たちはすべての混乱を整理し、ほこりを取り除き、場所をきれいに保ちます。ジャーナリングでは、心の混乱を言葉にし、無駄を取り除きます。こうして、私たちは思考を紙に記録し、将来の参考のために保存します。もはやそれらを抱え込む必要がなくなるというのは、心を和らげる考えです。 私は通常、すべての創造的な考えやインスピレーションをスマートフォンに保存しています。そうすることで、頭の中に留まらず、無駄に混乱させることがないからです。これらの4つの利点をお伝えした後、いくつかの注意点をお話ししたいと思います。『Psychology Today』の記事で、スティーブン・ストスニー博士は、ジャーナリングが間違った方法で行われると、心に悪影響を及ぼす可能性があると述べています。ジャーナリングは、人々を自己中心的にし、人生に対して受動的にさせ（行動を起こすのではなく観察することを意味します）、過去に浸り、起こった悪いことについて延々と語ることにつながることがあります。良いジャーナリングのアドバイスは、要するに、建設的に行うことで、解決策につながるということです。古代のストイック哲学者たちが過去をくよくよ考えることを嫌ったことを思い出すと、彼らも同意するでしょう。 **メメント・モリ** 人生は短いです。時間は刻々と過ぎ去り、年を取るにつれてその速度は増すように感じます。それにもかかわらず、多くの人々は些細なことに人生を浪費しています。しかし、解決策があります。死を考えることは、私たちがやりたいことをするための限られた時間があることを思い出させるだけでなく、死そのものの現実を受け入れることを教えてくれます。死は私たちの周りに常に存在しています。「メメント・モリ」はラテン語で「あなたが死すべき存在であることを忘れるな」という意味です。フランスの画家フィリップ・ド・シャンペーニュの有名な絵画『ヴァニテ』には、メメント・モリの3つの要素が描かれています。 砂時計は、人生が秒単位で過ぎ去っているという概念を表しています。バラは、生命力についての真実、つまり私たち全員がいつか衰えていくことを示しています。頭蓋骨は死を象徴しています。今日があなたがこの地球を歩く最後の日かもしれません。「あなたは今すぐにでも人生を去ることができる。それがあなたの行動や言葉、考えを決定する基準にしなさい」とマルクス・アウレリウスは書いています。では、もし今日死ぬとしたら、あなたは何をしますか？確かに、ある人々は快楽主義的なバンジーに走り、死ぬ前に思いつく限りの楽しみを得ようとするでしょう。しかし、ストイックな原則に従う人々にとって、それは望ましい選択肢ではありません。彼らは、最後の時間をできるだけ美徳を持って過ごし、未完の仕事を片付けることを選ぶでしょう。明日では手遅れになるかもしれないからです。したがって、メメント・モリは人類の最も厄介な習慣の一つである「先延ばし」に対する素晴らしい解毒剤です。私たちは、時間が豊富にあるという信念によって先延ばしを助長しています。しかし、その安心感を取り去ると、私たちはできるだけ早くタスクをこなす必要性に直面します。なぜなら、明日には死んでいるかもしれないからです。 死を考えることは、恐れや悲しみの感情を引き起こすかもしれません。しかし、これは死そのものによるものではなく、死に対する私たちの考え方によるものです。エピクテトスの言葉を引用します。「人は物事によってではなく、物事に関して自らが形成する原則や概念によって動揺する。たとえば、死は恐ろしいものではない。そうであれば、ソクラテスにも恐ろしいものとして現れたはずだ。しかし、恐怖は、死が恐ろしいものであるという私たちの概念に存在する。」（エピクテトス『エンキリディオン』第5章） 私たちが死を恐れるのをやめ、死を人生の避けられない結果に過ぎないと見ることができれば、与えられた時間に感謝することができるようになります。 無駄に小さなことに時間を浪費するのはやめましょう。「死を忘れずに」という考え方のもう一つの側面は、準備です。私たちは愛する人を失うことになりますが、その方法は時に非常に残酷です。人類の歴史や、今世界で起きていることを見れば、死はどこにでも存在しています。喪失に影響されないことは、もちろん言うは易く行うは難しです。ストイック哲学がこの理想を提唱しているとはいえ、私たちの多くは人間であり、愛する人が亡くなったときには悲しみに対処しなければなりません。今、私たちが話している間にも愛する人を失う可能性を思い出すことは、そのようなことが起きたときにショックを和らげる助けになります。私が知っているほとんどの人にとって、愛する人を失うことは非常に痛ましいものです。人間はしばしば愛する人に強く執着し、その喪失に耐えられません。しかし、死の真実を意識していれば、喪失の可能性に対してより健康的な心構えを育むことができます。別れが来ることを望むのではなく、その現実を受け入れることができるのです。これは、悲しむことを禁じることを意味するのではなく、私たちがずっと準備をしていたことを意味し、その衝撃を和らげます。こうすることで、死が訪れたときに私たちはコミュニティにとってより機能的で役立つ存在になれるのです。この場合、死による喪失は軽減されます。マルクス・アウレリウスはこう言っています。「死を軽視せず、むしろ歓迎しなさい。それもまた自然が要求するものの一つです。若さや老い、成長や成熟、新しい歯やひげ、初めての白髪、性行為や妊娠、出産、人生の各段階での他の身体的変化と同様に、私たちの消滅も特別なことではありません。」（マルクス・アウレリウス『瞑想録』9.3） 私たちが死んだ後、何が起こるのでしょうか？感覚や感情の混乱、心配や反芻、身体の束縛から解放される永遠の無へ入るのでしょうか？それとも、地球での新たな生命のサイクルのために再び肉体に戻るのでしょうか？あるいは、良くも悪くも別の世界に入るのでしょうか？誰にも確かなことはわかりません。しかし、私たちが知っているのは、死は私たちのすぐそばにあるということです。そして、どこに行っても死が微笑んでいるとき、微笑み返すより良い反応はあるでしょうか？ 上からの視点 私たちがどれほど小さなことで争っているかを見るのは面白いことです。会議中のうるさい同僚の行動や、交通で割り込んできた人のことなどです。私自身の経験から言うと、些細な出来事に引きずられるのはとても簡単で、犬が棒に夢中になるようなものです。私たちは未来を心配し、過去を延々と反芻します。しかし、宇宙的な視点から見ると、私たちがこれほど多くの感情エネルギーを注ぐ事柄は本当にどれほど重要なのでしょうか？ストイック哲学を実践することは非常に真剣な取り組みと見なされるかもしれませんが、マルクス・アウレリウスが私たちの人生の重要性について語るときには、どこかゆるさも感じられます。「地球は私たち全てを覆い、その後にまた変容し、さらにそれも変わり続けるのです。」 そしてそれもまた、無限に続く。変化と変容の波を考えてみてください。それは果てしなく打ち寄せています。そして、私たちの短い命をそのまま見るのです。 マルクス・アウレリウス『瞑想録』9.28 この生命と死、創造と再創造の永遠のサイクルの中で、私たちは宇宙における存在に比べれば、サハラ砂漠の砂粒にも満たない存在です。しかし、だからといって人間の経験が軽んじられるわけではありません。私たちの感覚は、青い小さな惑星での短い人生の中で常に刺激を受けています。時には、人間のドラマに巻き込まれすぎて、怒りや不安といった感情の乱れを経験することもあります。中には、富や名声に執着し、頂点に立つために大きな犠牲を払う人もいますが、彼らの名前はおそらく百年後には忘れ去られているでしょう。たとえ私たちが数少ない幸運な人々の一員で、名前が何世紀にもわたって残るとしても、宇宙的な視点から見ると、それは依然として取るに足らないことです。宇宙のエントロピー的な性質を考えると、地球もいつか消えてしまう運命にあります。もし私たち自身がそれを破壊せず、隕石の衝突を免れたとしても、最終的には太陽が進化の「赤色巨星段階」に入るときに飲み込まれてしまうでしょう。それなら、あなたが貯金口座にどれだけのお金を蓄えたか、誰がノーベル平和賞を受賞したかなど、誰が気にするでしょうか？私たち人間が関わった血なまぐさい戦争さえも、無意味なものとなるでしょう。 「すべてのものは定められた時に従って動く。生まれ、成長し、滅びる運命にある。あなたが見上げる星々、そして私たちがしがみつき、立っているこの一見動かざる地球も、消費され、存在しなくなるだろう。」 ルキウス・アンナエウス・セネカ『ルキリウスへの道徳書簡』71.13 私たちの相対的な無意味さの考えは、一部の人々を絶望に導くかもしれません。しかし、それはまた非常に落ち着く考えでもあります。日々の問題が私たちに多くの頭痛を引き起こし、私たちが極めて重要だと考える目標を追い求め、過去や未来を過剰に分析し、何があるべきか、何があったはずかを執拗に考えることがあるとしたら、もしこれらすべてを距離を置いて眺め、宇宙の無数の銀河の一つの中のただの点として捉えることができたらどうでしょうか？心配や欲望、怒りのための基盤は何が残るでしょうか？現代のストイック派は、人間の宇宙における位置についての考察を「上からの視点」というエクササイズに変えました。このエクササイズは、日常の事柄から一時的に解放され、それらを別の光で見ることを可能にします。外部の事象に対する私たちの立場を変えることで、それについての考え方が変わり、結果として感情も変わります。これは心を落ち着けるためのストイックな瞑想の一形態です。「上からの視点」は、まず自分の近くの環境を視覚化することから始まります。まるで数千光年離れた場所に置かれた先進的な望遠鏡のレンズを通して見られているかのようです。 遠くの太陽系から地球をリアルタイムで観察できる異星文明を想像してみてください。あなたが椅子に座っている姿や、ベッドに横たわっている姿を見ています。次に、望遠鏡が少しズームアウトして、あなたの家に焦点を合わせます。そして、あなたの近所へと視点を移します。すでに、すべての通りや他の家々と比べると、あなたはかなり小さな存在です。さらにズームアウトすると、都市とその周辺が観察されます。あなたがどれほど小さいかがわかります。肉眼ではあなたを観察することが不可能になりました。そして、広大な土地と水域に比べると、都市はただの小さな点に過ぎなくなります。 地球上の大陸が広がる様子を異星人の視点で考えてみてください。地球は、私たちがまだ訪れていない広大な海に囲まれた小さな惑星に過ぎません。彼らは、地球が海王星や木星のような他の惑星に比べて小さいことを見ています。そして、海王星や木星も太陽に比べれば小さな存在です。太陽は、たとえばアンタレスに比べれば大きな星ではありません。アンタレスは太陽の850倍の大きさです。太陽とアンタレスは、1500億から2500億の星を含む天の川銀河の一部です。異星人が望遠鏡を私たちの銀河から外に向けると、数百万、さらには数十億の他の銀河が登録され、その多くは私たちの銀河よりも大きいことがわかります。 私たちがこの壮大な宇宙の中でどれほど小さな存在であるか、私たちの人生がどれほど短いか、そして私たちが重要だと考えることが、実際には私たちが思うほど重要ではないことを考えることは、解放感と謙虚さをもたらします。 「アモール・ファティ」 この本の前半で、私は「運命を愛する」という意味で翻訳した「アモール・ファティ」について書きました。アモール・ファティはストイック哲学の概念であり、実存主義哲学者フリードリヒ・ニーチェによっても用いられています。アモール・ファティの背後にある考えは、どんな結果であれ、それを愛し受け入れることです。特定の目標に向かってどれだけ努力しても、結果に対して無関心でいることは、目の前の作業に集中する能力を高め、不安を取り除いてくれます。理解するのは簡単ですが、実践するのは難しいのです。なぜなら、多くの人の心は、起こりうることについて考えたり空想したりするようにプログラムされているからです。 特定の結果によって傷ついたり喜んだりするのは、欲望と嫌悪から生じます。特定の結果を望むと、その結果が異なる場合に苦しむことになります。また、特定の結果を嫌うと、その結果が現実になるときにも苦しむことになります。したがって、強い欲望や嫌悪を持つことで、私たちの幸福は未来がもたらすものに依存することになります。確かに、私たちは健康的な栄養や友情のように、自分にとって有益なものを望む傾向があります（「嫌悪と欲望」の章を参照）。しかし、必需品を超えるものは、達成できないことが不安を引き起こすほど追求する価値はありません。嫌悪するものについても同様です。貧困、病気、悪評などは不利なものと見なされるかもしれませんが、ストイックな幸福に必要な要素ではないため、心配するに値しません。それでも、多くの人々は心配でいっぱいです。 何かを恐れるあまり、その結果として何かを失う可能性を考えると、私たちは運命の奴隷のように生き続けてしまいます。「起こることを受け入れる」というのは、彼らにとっては不可能な課題のように思えるのです。しかし、幸運にも、未来の不確実性に対してより平和でいられるように、悪運に対してより強くなり、同時に良い運に対して無関心でいられるように、私たちの内なる力を鍛える方法は存在します。そうすることで、初めて運命を受け入れることができるのです。 1) 自分が嫌だと思うことに意図的に身をさらす 私たちが嫌だと感じることは、実際には想像しているほど悪くないことが多いです。例えば、貧困の概念を恐れることは非常に一般的です。この場合、私が言う「貧困」とは、第三世界の国々で見られる極端な貧困を指しているのではなく、単に住居、食料、衣服といった最低限の必要を賄うのに十分な収入しかない状態を指します。オランダのような裕福な国では、「貧しい」とはまさにそのことを意味します。現代の資本主義社会では、地位や富が最も重要であり、「貧困」はあらゆる代償を払ってでも避けるべき地獄のような状態として描かれています。しかし同時に、仏教の僧侶たちは貧困の誓いを立て、金持ちが抱える多くの苦しみを手放しています。また、多くの非僧侶の人々が意図的に低コストのミニマリストライフスタイルを選び、うまくやっていることもあります。では、私たちが「貧困」と呼ぶこの生活状態は本当にそんなに悪いのでしょうか？その答えを見つけるための効果的な方法があります。特定の結果に対する恐れを減らす鍵は、それに自分をさらすことです。そうすることで、認識されたネガティブな結果がそれほど悪くないことを体験できます。このようにして、私たちは困難に慣れていきます。ですから、貧困を恐れているなら、数日間貧しい人のように生活してみてはいかがでしょうか？ 「心配から解放されている時こそ、魂はより大きなストレスの場面に備えて自らを鍛えるべきであり、運が優しい時こそ、彼女の暴力に対抗するために自らを強化すべきである。」 ルキウス・アンナエウス・セネカ『ルキリウスへの手紙』18.6 もう一つの一般的な恐れは、独りでいることへの恐れです（「孤独」という章を参照）。これを恐れているなら、しばらくの間「人間関係にノー」と言って、自分自身の幸せに頼ることを試みてはいかがでしょうか？独りでいることが素晴らしいことであると気づくと、再び人間関係に入った時に孤独を恐れることが少なくなります。これにより、私たちは自分自身を守ることができると知っているため、虐待的な関係に留まることも防げます。 2) どんな結果も機会として捉える 私の人生を振り返ると、恐れていた多くのことが実際に起こったことに気づきます。何度か仕事を失い、学校を退学になり、関係や友人、そして多くの機会を失いました。しかしその一方で、人生は常にバランスを取ろうとするため、他の多くのものを得ることもできました。例えば、大学を卒業した後、当時の金融危機の影響で仕事を見つけることができませんでした。 私が心の中で描いていた最悪のシナリオが現実になりました。私は自分の資格に見合わないいくつかの肉体労働の仕事をしなければなりませんでした。振り返ってみると、これらの年に経験したことは人生を変えるものでした。工場や倉庫での肉体労働は、少ない報酬で一生懸命働くことを教えてくれ、多くの素晴らしい人々と出会う機会を与えてくれました。また、将来の視点を持つ手助けにもなりました。具体的には、（1）必要であれば単純作業をすることができるし（しかもそれを楽しむこともできる）、（2）一日中座っているだけでより多くの収入を得る機会に感謝すべきだということです。こうして、もし私の人生が希望通りに進んでいたら決して経験しなかったであろう方法で自分を成長させることができました。私は、どんな状況にも学ぶべきことがあると学びました。最悪のシナリオが現実になることも、実は隠れた祝福である可能性があります。私たちは特定の結果を避けようと懸命に努力しますが、それが私たちの人生にどのように影響するかは本当にわかりません。同様に、私たちが望む未来が本当に私たちに利益をもたらすかどうかもわかりません。だからこそ、私は未来に対してオープンマインドであり、避けられない出来事に対して受け入れる姿勢を持つことを好みます。重要なのは、何が起こるかではなく、起こったことにどう対処するかです。私たちは未来の不確実性を恐れるべき敵と見るのか、それとも状況に関係なくうまく生きるための訓練の機会と見るのか。エピクテトスの言葉を借りれば、「物事が自分の望むように進むことを求めるのではなく、物事が実際に起こるように願いなさい。そうすれば、うまくいくでしょう。」 次に、幸福は相対的であることに気づくことについてです。私の初期のYouTube動画の一つで、幸福が適応的であることについて話しました。1978年にブリックマン、コーツ、ジャノフ＝ブルマンによる研究が行われ、幸福の相対性が調査されました。彼らは宝くじの当選者、事故で麻痺した被害者、そして対照群の3つのグループを調査し、どのグループが最も幸せかを判断しました。私たちは、宝くじの当選者が事故で麻痺した人よりもはるかに幸せであると予想します。また、宝くじに当たらなかったが麻痺もしていない対照群の人々よりも、当選者がはるかに幸せであるとも考えます。最初の数週間、この仮説は確かに正しかったのですが、1年後には、対照群と宝くじの当選者は同じくらい幸せで、麻痺した事故の被害者よりもわずかに幸せな程度でした。私の叔父が末期癌と診断された後、彼が亡くなる数ヶ月前にどれほど幸せだったかに驚きました。私は彼がそんなに幸せそうな姿を見たことがありませんでした。長い会話を何度かする機会があり、彼は本当に幸せで、残された時間に感謝し、その一瞬一瞬を楽しんでいると確認してくれました。彼は孫たちと過ごすことを喜び、できるだけ多くの友人や家族と自分の考えを分かち合いました。私にとって、これは直接的な証拠でした。 どんな悲劇や逆境が私たちに訪れようとも、それが私たちの幸福感や充実感を奪うことはありません。そう考えると、未来の逆境を恐れる必要はないのではないでしょうか。未来を心配するために多くの時間やエネルギーを費やすことは、実際の未来よりも悪い結果を招くかもしれません。 ここまで挙げた方法には共通点があります。それは、どんな状況が起こっても、人間は望ましくない状況に対処する方法を見つけるということです。幸福は相対的であり、不幸もまた相対的です。未来は良いとも悪いとも言えず、ただの別の道に過ぎません。変化は人生そのものの本質であり、変化に抵抗することは、人生に抵抗することと同じです。私たちが苦しむのは変化そのものではなく、変化に抵抗することです。変化に抵抗した瞬間、私たちはすでに未来にいるのです。なぜなら、現在の瞬間を受け入れる代わりに、過ぎ去ったものを未来のために保とうとするからです。その結果、私たちは過去にしがみつき、それを未来に再現しようとします。しかし、未来も過去も存在しません。あるのは今だけです。運命が訪れるとき、それは現在にやってきます。だからこそ、運命を受け入れることは現在の瞬間にしかできません。では、私たちが期待していることがまだ起こっていないのに、なぜ心配するのでしょうか？しかし、それが訪れたとき、私たちはその瞬間を愛し、今ここで楽しむべきです。もしそうしなければ、目の前にある瞬間を楽しめなかったことを後悔するかもしれません。したがって、「アモール・ファティ」は、起こることすべてを受け入れ、現在を超えた一日を必要としない技術なのです。痛みを伴う病に苦しんだエピクロスは、「今日ともう一日が、すべての中で最も幸せな日だった！」と言いました。彼の言葉は、私の叔父を思い起こさせます。彼は一年以上も痛みを抱えながら生きていましたが、最後には笑顔でこの世を去りました。